【连载】道次第讲授·成就智者所愿（二·道前基础1） | 嘉瓦仁波切

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第一部分说法前行

我非常荣幸能有这样的机缘，为内地的信众讲授宗喀巴大师所著的《菩提道次第广论》。因为这样一个难得的机缘，让我可以去复习、思考《广论》的内容，我觉得非常殊胜。你们也要随喜自己的善根，因为即使只是听闻《广论》的教授，也可以累积无量的福报善德，更何况能认真学习、真正深入了解其内涵。

学习《广论》的目的是为了调伏自己内心。因此，不能把《广论》当作一本教科书，像学习一般知识那样去学习，而是应该学会运用所学的内容去转变这颗原本顽固、不易调伏的心。无论是讲者还是听者，都必须以此为主要目的，也就是为了调伏自己的内心而讲说、听闻《广论》的内容。

在正式传授《广论》的教授之前，我们先来念诵说法前的课诵文。虽然《广论》的加行祈请文很多，像《庄严广释》、《任运广释》等，可是因为时间不够，我们这里只念诵一般说法前的课诵文，之后再念《心经》来做集资净障。

首先观想：在前方虚空中不只是一尊佛像，而是真正的导师释迦牟尼佛安住在前方作为我们的资粮田。同时，忆念导师释迦牟尼佛的身、语、意功德，做皈依及祈请。佛陀会随着祂的愿力，应众生的祈请遍布各处作为资粮田。如同七支供养文所说：「一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛，于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。」佛陀无所不在，只要虔诚祈请，迎请佛陀来到此地，佛陀一定会做我们的资粮田。

接着观想：导师释迦牟尼佛身旁安住着深见派的传承上师，从文殊菩萨到龙树菩萨父子，到阿底峡尊者，再到宗喀巴大师，一直到自己的根本上师，所有的传承上师都安住在前方虚空；在此同时，我们也观想所有广行派的传承上师，从慈尊到无著菩萨兄弟，到阿底峡尊者，再到宗喀巴大师，一直到自己的根本上师，所有的传承上师都安住在前方虚空。因为现在的不共因缘是针对汉人传授《菩提道次第广论》，所以我们也同时观想汉地所有成就者，为众生生起无上菩提心的菩萨们，都安住在前方虚空。我们在这些众多的资粮田前，生起皈依及菩提心的意乐，以清净的意乐来接受《菩提道次第广论》的教授，做如此的观想。

还未听闻佛法之前，我们要时时观察自己的意乐是否清净，这非常重要。因为所谓的修行，其实就是像战争般地以智慧来对治烦恼。对于使自心无法获得安宁的烦恼，我们无法透过第三者来把它赶走，也不能够命令烦恼自己乖乖地走掉。正如《入菩萨行论》中所说，烦恼是因为看不清楚实际的状况而产生，所以唯一能赶走烦恼的方法，就是把实际的状况看得更清楚。佛陀给予的教导，像是打开我们智慧大门的钥匙，让我们开启智慧之眼，好好看清楚实际状况。为了抓紧这一把钥匙，必须要清楚法义是什么，并牢记在心，接着才能使用法义这把钥匙把实际状况看清楚。唯有透过认知道理的智慧，才能从内心里面把这个被我们宠坏的烦恼赶走。

认知更多的法义是有绝对的必要。当我们遇到困难，内心被烦恼控制时，我们会帮烦恼找许多借口。我们觉得必须烦恼、必须生气、必须贪等等，会帮自己找许多借口。当我们所知道的法义，不足以消灭这些烦恼、不足以破斥这些烦恼的借口时，我们绝对会被烦恼说服，会觉得烦恼的理由都是正确的。所以，为了彻底压伏烦恼，甚至完全断除，我们要知道烦恼的理由是不符合实际的，我们有必要去认知更多的法义，并且牢记在心。

我希望接下来的讲授，大家不是听听就过去，只是与我结个法缘而已。如果是这样的话，那只是浪费我的唇舌，无法给大家带来真正的利益。我希望你们能够针对法义好好地思惟，好好地谨记在心。也只有这样，我们才会真正地感觉到：「喔，去年我听到这个法义时，还不是很懂，可是今年我听到同样的内容时，好像真的多懂了一点。」或是「去年我听的内容，当时并非不了解，可是今年听到时，却产生了不一样的觉受。」这样的话，才是真正得到了加持啊！

西藏有一句俗语说：「人虽老，心犹新。」就是说人的身体虽然老了，可是智慧一直在增长。我们的心就像孩子一样，要不断吸收新知识才会成长，才有足够的工具和力气去对治烦恼、消灭烦恼，否则我们很容易被烦恼及烦恼的理由打败。当我们接受了《广论》的法义，并且学会运用这种法义去调伏自己的内心时，原本无法调伏的、顽固的、粗猛的心，透过法义的加持，会慢慢地溶解，内心会变得更加安宁、更加温暖、更加懂得去善待别人。虽然我们的身体还是像以前一样，会随着时间的流逝而老化，可是我们的内心却因为听闻了《菩提道次第广论》的教授而获得极大的改变。我们变得更能体谅别人、更能善待别人，原来很容易生气的我，因为接受了《广论》的教授，现在变得不容易生气了。我希望大家能够做到这一点，这样我们才能真正获得接受法义之后的加持，这才是真正的修行。这种改变要经过长期的努力才能达成，不只是一个月，不只是一年，甚至于十年、二十年，我们一定要坚持下去，我们的心才能真正获得正面的改变。

接下来，我们来唱诵说法前的课诵。希望你们在唱诵的同时，能够了解经典文字的内涵。不要在一开始听法时，就显出一副很疲倦、想睡觉的样子，这样的话，会影响到我讲法时的情绪，于是我也想睡觉了。我希望你们在一开始听闻佛法时，就要很有精神，好好地听闻这个非常殊胜的教授。

总之，《广论》的教授可以让我们脱胎换骨、重新获得一个新生命。什么叫作重获新生命呢？就是：「我许下承诺：为了利益有情众生，我必成就无上菩提。从今天起，我所做的一切事情，都是为了成佛、为了利益一切有情。我要许下承诺，让自己的心每天获得改善，要想尽办法对抗烦恼魔军。」要以这样坚定的承诺和意乐来听闻这一部《菩提道次第广论》的教授，以这样的意乐一起唱诵说法前的偈颂文：

诸佛正法众中尊，直至菩提我皈依。

我以所行施等善，为利有情愿成佛。

瞿昙大圣主，怜悯说是法，

悉断一切见，我今稽首礼。

所谓的佛教，就是把人类所具有的智慧能力淋漓尽致地用来修行的一个内容。我们可以说，佛教的修行就是人类智慧的结晶。

痛苦与快乐，其实可以从两种层面来解释：一种是生理上的痛苦与快乐，另一种是心理上的痛苦与快乐。当我们拥有非常丰裕的外在物质，我们的生理需求应当会获得满足。可是身体得到了想要的满足后，我们却依然不快乐。这时候我们缺了什么呢？仅仅透过丰裕的外在物质，并没有办法弥补我们内心的空虚。我们需要内心的依靠，才可以填补内心空虚的部分。为了满足内心的安乐，人类就有了宗教信仰。

有一次，我在美国被一户非常富有的人家邀请去吃中饭，因为我习惯在中饭之后刷牙，所以饭后就去他们家的洗手间刷牙。我在洗手间里见到一个没带锁的小柜子，出于好奇心，我就悄悄地把那小柜子的门打开。这样做可能是一个违法的行为，但总之我打开了。看到里面放的都是些平常使用的物品，其中还有安眠药。当时心里有很大的震撼，我在想：为什么这么有钱的人，晚上居然睡不好觉，还要靠安眠药来睡觉？从这个例子，我们可以知道，生理的快乐与心理的快乐这两种力量相较之下，心理的快乐永远是胜过生理的快乐。同样是病人，有人因为心理的满足和思想的正确，而不会被身体的疾病打败；相反地，有人虽然生理上过着非常富裕的生活，却因为内心的犹豫、多余的猜测、各种的畏惧等，使内心非常焦虑、痛苦不堪。一个人虽然生理上非常快乐，可是因为心理上的痛苦，我们可以说这个人是不快乐的。心理的安乐或痛苦永远超过生理的快乐或痛苦，因为心理的力量更为强大。

心理上的安乐是可以培养的吗？要如何增长这种安乐呢？有两种方法：第一种是透过非宗教信仰─人类基本价值观念，培养心理上的安乐以及驱除心理上的忧虑；第二种是透过宗教信仰的方式寻求心理上的依靠，让心获得安宁。所以，无论我到何处，我都会努力推动人类的基本价值观—爱、慈悲、关怀。因为爱与被爱、关怀与被关怀，这些人类的基本价值观，是我们生存所必须具有的非常重要的观念。为了使这种观念普及至所有人类，我觉得一个正确的推动方式是：这种基本的人类价值观必须要透过非宗教信仰来推动。在这里，这个「非」字并不是要否定宗教信仰，而是说在推动爱与被爱的观念时，不是以宗教信仰为主去推动。

如果我们在发展物质的同时，无法改善心理上的层次，那我们就只能满足成办快乐的次因，无法圆满快乐的主因，如此就本末倒置。我们应该在满足物质所需的同时，也去满足心理快乐之所需，这样才能成办一个健全的快乐，不是吗？可是我们往往很重视物质的追求，而忽略心理上的追求。到头来，自己无法得到真正的快乐，因为快乐的主因是心理上的满足、心的安宁。这也就是我必须要推动人类基本价值观念的原因。

所有的哺乳类动物，一生下来时，虽不知道自己的母亲是谁，但是却很容易地投入母亲的怀抱，希望永远被紧紧地拥抱着。同样地，母亲并不是因为第三者的压力而强迫自己去拥抱自己的孩子，绝对不是。母亲会想去拥抱、紧紧地搂住自己的孩子，这是一种非常自然的现象。因为我们的身体，为了生存、为了生命能够健全地维持下去，需要被爱的环境。孩子和母亲的互动非常自然，并不是刻意的。母亲在怀孕时自然就会有母奶，孩子一生出来，母亲就有奶给孩子吃，这就是生命能够正常地维持下去的一个自然的生理机制。我们这个身体需要被爱，我们需要爱心才有办法延续生命，所以说人类的基本价值观就是慈悲、爱与关怀，而这三者的基础是建立在我们身体的基本需求上。有一次我与一些科学家交谈时，有位科学家提出了他的研究报告说：当我们生气时，血液就会流到手背。为什么呢？因为那时候准备要打人，或者说准备捍卫自己。更奇妙的是，当我们害怕时，血液居然会流到脚上去。为什么呢？因为害怕时就要准备逃跑。所以很多情绪都跟我们的身体有直接关系。讲到慈悲、爱与关怀时，如果我们直接联想到的是宗教信仰这一领域，那是错误的，慈悲、爱与关怀是建立在我们的身体所需上，与宗教信仰没有关系。

因此，我在此呼吁我们的教育界，不应只是为了满足物质上的追求，而给予这方面的知识教育，应该更进一步地教育下一代，为了有一个健全快乐的人生，我们要如何培养爱、慈悲与关怀。我觉得这才是我们教育界必须注意的重点。这种基本的人类价值观，英文叫作 secular ethic ，也就是与宗教信仰无关的道德观念，我们称它为「非宗教信仰的道德观念」。这种道德观念非常重要，它并不是建立在法律制度上，而是来自于认知基本价值观—爱、慈悲、关怀的重要性上。知道了爱和慈悲是多么的重要，知道被爱、被关怀是多么的重要，从而自愿行持这种非宗教信仰的道德。具有这种自愿的道德观念，才是真正 secular ethic 的意思。我们必须尽量地推广这个理念，让更多的人知道爱和被爱的重要性，自愿地来增长他们的爱，这样才能得到更多的爱、更多的关怀。

为了得到内心的安乐，除了透过非宗教信仰的道德观念，还可以采用另外一种方式，即宗教信仰。由人类的历史可知，许多传统宗教信仰，如印度婆罗门教、佛教、基督教、犹太教、伊斯兰教等，无论在过去还是现在，确实帮助过千千万万的人，未来也一定会继续帮助人们。这些重要的传统宗教信仰都一致强调人必须要有爱心。爱心、忍辱、满足及自律等善德善行，是这些重要信仰一致的教训及共同的修行。虽然每一个宗教信仰的思想内涵大不相同，可是这些不同的内容都有一个共同目的，那就是要建立一个充满爱的社会。一个充满爱的生命，才是有意义的生命。各大宗教的目标是相同的：带来更多的爱、更多的关怀，以及更多的和平。其差别只是方法及理念不同。

这些不同的方法，我觉得也是需要的，因为每一个人的成长环境、文化背景不同，无法只透过一种方法、理念就满足不同的所需。不说其他的信仰，就连对佛教徒，佛也说了不同的宗义，像一切有部、经部、唯识及中观。佛为什么要说出这些不同的宗义呢？并不是佛陀自己搞不清楚状况而说出这些矛盾的宗义，也不是因为佛陀刻意地要制造学生间的矛盾，而是因为每一个人的根器不同，能接受空性的程度也不同。若在他能力不足的情况下，对他说太深的道理，他不仅不会通达，反而会有排斥的危险，所以佛陀只能配合弟子的根器，在他能接受的情况下，说出适合他根器的教法。佛教徒尚且会因为不同的根器，需要不同的宗义思想，更何况是其他的宗教。为什么这世界需要这么多宗教？基督教徒会觉得有基督教就够了，为什么还需要佛教、伊斯兰教或印度婆罗门教？若从一个认为有造物主的宗教信仰来看，其实这是有答案的：因为这些不同的宗教都是上帝创造的。上帝因为看到了不同的根器，需要用不同的方法，才可达成爱和被爱的有意义的人生，因此上帝就创造了这些不同的宗教。因为这些不同的宗教是上帝所创造，所以我们必须尊重这些不同的宗教。用不同的角度去思惟，及透过对实际状况的认知，我们可以保持对其他宗教信仰的尊重。虽然我们具有不同的哲学思想，可是仍然可以尊重其他的宗教信仰，因为这些宗教信仰确实能带给人类无比的贡献。

当然，在任何环境里，都有一些麻烦制造者。但是这些制造麻烦的人，他并不是因为宗教而去制造麻烦，是他本身的烦恼作祟、是他本身的问题。就像我们不能因为某个国家有很坏的人，就认定这个国家的人都是坏人；同样地，我们也不能因为具有某个宗教信仰的人有非常糟糕的行为，就认定这个宗教是坏的，这是错误的想法。我觉得宗教间彼此和睦相处非常重要，所以在此必须澄清信和敬的不同。信心只能针对自己的宗教，因为你相信这个宗教，所以以信的角度而言，自己只能有一个宗教。但是以敬的角度而言，我们可以容纳不同的宗教信仰。为什么呢？为了更多人的和谐、更多人的安乐，我们必须尊敬这些不同的信仰。这些传统的宗教信仰，在过去及现在都带给人类社会无比的贡献，将来也会如此。可是如果谈到了新创立的宗教，那我就不敢苟同了。现在有许多不同以往、未曾有过的宗教，仔细地去看看他们所讲的内容，几乎都只是把前人所说的东摘一点、西摘一点，混合地讲述而已。这样的话，我就觉得没有必要。因此我不认同新创宗教的做法。

无论何时，我在西方讲述佛法时，都会呼吁听众们要保持原有的传统宗教信仰。我在这里解说佛法，并不是来这里推广佛法，请你们不要误会。因为我希望每一个人都保持自己的宗教信仰，这样比较稳定，所以不要轻易改变自己的信仰。曾经有人，他觉得佛教很好，于是就改变了自己的信仰。但是在他临终时，他突然觉得有造物主的存在，于是就非常后悔当初为什么会变成佛教徒，内心产生了疑惑。临终时，如果有这种疑惑，是一件不好的事情。这就是为什么我一再强调，特别是在西方国家讲述佛法时，我只是希望他们透过我的讲述能了解佛法是什么，而不希望他们因此改变原有的宗教信仰。那么，为什么要了解佛法的内容呢？因为唯有了解其他宗教的内容，你才能出自内心地尊敬其他的信仰。如果你不认识对方，不知道其他宗教在讲什么，如何知道这些宗教能给人类社会带来贡献呢？为了油然地对其他宗教生起尊敬，我们必须相互了解，我觉得这一点很有必要。以我个人而言，我对学习其他宗教的内容很有兴趣，这是我一贯的作风。但是我在西方讲法时，都会先呼吁他们不要轻易转变自己的宗教信仰。也许在几百万人里面，有少数人是相应于印度婆罗门教、或佛教等，但是我还是会告诉他们，改变信仰一定要特别地小心，不要轻易转变。总的来说，我希望你们大家能保持你们自己原有的信仰。

《戒经》中有一句话：「若无人请法，无需说法。」我希望在西方的这些佛教中心，不要以弘扬佛法为主，而是当有人请法时，我们就负起讲法的责任，帮助他们消除对佛法的疑惑，这是我们建立佛教中心的主要目的。同样地，我也在此呼吁西方的传教士，你们不要把弘扬自己的宗教作为自己的主要目标，因为在历史上，宗教之间的斗争很多是因为过分地弘扬自己的宗教而产生的。这么做，对宗教之间的和谐完全没有利益，只有伤害。传教士真正的责任是什么？如果对方是基督教徒，你也是基督教传教士的话，那你有责任去解说，使他心中对基督教信仰的疑惑消除；如果传教对象不是基督教徒，传教士就不需要太在意宗教信仰的传播或是弘扬，否则会带来很多问题。

今天，我讲法的主要对象是内地的华人。在中国的历史上，佛教的确是汉人的传统宗教信仰，所以我在此为你们解释佛法内涵就没有丝毫顾虑。我对西方人讲述佛法内涵时，有时候内心并不是很踏实；但是对你们讲述佛法，我就没有这方面的顾虑，我的内心非常舒坦。

宗教信仰大致可以分成两大派：一派认为有造物主的存在，另一派则认为没有造物主的存在。但是无论是认为有造物主还是没有造物主，都强调无限的爱及无限的关怀。以有造物主的观点而言，他们认为造物主创造了生命，创造了我们人类，所以我们必须去爱其他的人，因为人都是上帝所造。有了这种概念，我们可以透过自己的信仰，培养对于别人、甚至是不认识的人的爱心或关怀。这是非常强而有力的，因为我跟上帝（或造物主）非常接近，所以我自然要珍惜上帝所创造出来的一切。这就是在有造物主的观点下，如何培养爱心。至于佛教、数论派（及顺世派），则是否认造物主的宗教。对佛教而言，一切都是因果形成的，因为因果都是互相观待、互相依赖而有，所以你越是利益他人，间接地就为自己带来更多的好处。因为善因必得善果，所以爱他人越多，自己将来就会得到更多被关怀的善果。更进一步地，讲到自他相换的道理，说到了如何去爱一切有情众生。所以，我们不只可以以非宗教信仰的道德观念来增长心灵的安乐，还可以透过宗教信仰的方式来满足内心真正的安宁。拥有内心的安宁，才算是真正拥有健全的快乐的人。

佛教不认为有造物主，修行并不是相信造物主且遵从他的命令。佛教的修行绝对不是有第三者命令我们这样做、那样做，绝对不是这一回事。

佛法的修行是什么？就是要把人类的智慧发挥到极致，去认知实际的状况，并且配合所认识的状况做取舍，让内心获得改变而得到安乐。因此，学习教理非常重要。对于佛法的认知，不能只凭着对三宝的信心，或因为是传统、习俗，所以就自许是佛教徒，以这样的信念修行是不够的。我们必须学习佛所说的内容。佛到底说了些什么？祂所说的是不是符合实际状况？这种学习相当重要。所以，我对于能在此为内地的华人解说佛法，感到非常荣幸，同时也希望你们各位都能好好地学习。

现在，我们先从无常说起好了。无常其实是一种法性轨则。大到三千大千世界，以科学来说，就是宇宙里面的任何一个星球，无不是在改变当中。以我们居住的地球而言，太阳系形成到现在大概有五十亿年了，直到十亿年前才有所谓的生物，再慢慢演化出人类。依此推论，说不定所有的生物会在十亿年之后消失，甚至太阳会在五十亿年后完全地坏灭。所有的一切都是在改变当中，都会因无常而慢慢地消失、慢慢地坏灭。人类的形成与坏灭也就只在这短短的时间里。

可是人类与其他生物不同，人类具有超越其他生物的智慧。因为我们会对过去产生回忆、对未来有计划，由此而生出许多不必要的冀望与疑虑，从而使得人类社会产生许多复杂的问题。这些复杂的问题是其他动物所没有的，只有人类才有。例如，我们会为了消灭敌人而组成军队，去引发战争。「战争」这两个字，只有在人类的社会才有。在动物的社会里，虽然也有群体的争斗，却没有所谓的战争。从人类历史来讲，早在石器时代，人类就会以石器去研发武器；之后到了铜器、铁器时代，会运用更好的材料来制造更新的武器，相互杀戮；一直演变到第一次世界大战、第二次世界大战。在过去，人类会为战争而感到骄傲，因为在战场上杀戮敌军而觉得自己获得永恒的胜利。可是这种观念在二十一世纪的今天已经产生改变，我们不会认为打击对方就能获得永远的胜利。相反地，在世界各地，我们听到越来越多呼吁和平的声音。可见二十一世纪的今天，有越来越多的人渴望和平而不希望有战争，这种演变是我们可以看得到的。为什么会有这样的变化呢？因为这些改变合乎实际的状况。

二十一世纪的今天，有越来越多的人对于佛法，尤其是对于藏传佛法，也就是对藏传佛学教理及哲学思想的部分很感兴趣。从人类的历史来讲，许多传统宗教都有悠久的历史，如犹太教已有四千多年历史，基督教及伊斯兰教等也接着兴起。但是所谓的 religion 是偏向于信仰的部分，这跟我们藏文的「确儿」或梵文的「达尔玛」是不一样的。也就是说，所谓的religion ，偏向的是信仰，而不是反复地观察、研究探索、追求真理。而现代科学的精神，是透过反复的观察、实验，然后得到结论。所以十八、十九世纪科学兴盛之后，越来越多的人放弃自己原有的宗教信仰。以前有位来自英国BBC 电台的记者跟我做专访，他说上帝是非常神秘、不可思议的，无法用言语来形容他的神通广大。他这么说的理由是什么呢？他说上帝创造人类的同时，也一并创造了人类不可能了解上帝的一面，这就是上帝不可思议的理由。所以说一般的宗教信仰，英文的 religion ，它是偏向信仰的，它没有办法运用智慧去反复学习与思考，让自己的智慧能力发挥到最大，只是凭着信仰的力量来支撑。相反地，现代科学主要是透过逻辑思考，或是反复的测试、实验之后，对真理有更深一层的认识。所以宗教与科学一直都无法并行。虽然传统宗教中有许多教人行善等非常好的教授，但是很遗憾地，就是无法被科学认可，因为科学与传统宗教偏向不同，一者偏向求真理，一者偏向信仰。因此，科学家一般都不会从宗教信仰这方面去获取科学的信息。当然个别的科学家毕竟也是人，也会有烦恼，为了减少内心的烦恼、寻求内心的依靠而去信仰宗教，那就另当别论。整体上，在科学的体系里面，不需要从《圣经》、《古兰经》中摄取科学的信息，因为二者完全不相干。

众所皆知，佛法流传到许多不同文化的国家，如泰国、中国、缅甸、日本、韩国等，这些国家早期就与西方文化有着密切的关系，有些国家还曾经成为英国或法国的殖民地。但是在过去东西文化有联系的几百年里，我们却看不到有西方科学家想从佛教思想里得到所需的信息。伟大的科学家爱因斯坦曾经研究佛理而说：「将来如果有一种宗教可以跟科学并行，那就是佛教。」很遗憾地，早先我们并没有看到任何科学家真正对佛法产生兴趣，并从佛法中得到他们想要的信息，历史上没有这种迹象。可是在过去近二十年当中，藏传佛法的内容让科学家越来越感兴趣，这包括了研究脑部的科学家、研究心理的科学家，还有研究数学、物理甚至是量子力学方面的科学家。尤其在量子力学的理论方面，科学家已经证明，没有任何一个色法可以被剖析而到最细微的状态，因为无论多么细微的物质，它都可以继续再剖析下去。所以便得到一个答案，以佛法来讲就是：有寻有找下，找不到。每一个东西都没有一个最究竟、最真实的存在，因为可以被无限地分解下去。但这些研究量子力学的科学家们遇到了一个困难：因为这些色法都非常虚假，去寻找的话，找不到，那么该如何去诠释这些色法的存在呢？在这个时候，藏传佛法的思想就可以帮助科学家，那就是：色法在有寻有找下找不到，但是仍然可以以唯名安立而有来证明它的存在及一切作用的存在。同样地，当研究大脑的科学家深入研究意识的作用、性质与定义时，就会遇到问题。光以脑细胞或脑神经的运作而产生 consciousness 或 mind ，在粗略的层次上，或许还可以解释，但是若要再更深入地去解释，却没有办法。所以他们要从佛法，尤其是藏传佛教的心类学里面去获得答案，才能解决他们内心的疑问。我觉得这是件非常荣耀的事情，很值得我们骄傲。到目前为止，以文化历史而言，没有科学家为了有关科学的问题，去从其他任何宗教里寻求解答。唯有佛法，尤其是藏传佛教，可以提供科学家帮助或答案。

有些人把科学家与佛教徒之间的文化交流取名为 dialogue between modern science and Buddhism ，就是：现代科学与佛教之间的对话。我觉得这种说法不是很正确，佛法的范围非常大，而我们和科学家之间的交流却不需要谈到有没有前后世、有没有解脱、有没有办法成佛等问题。为什么我们今天会与科学家产生交流？原因是，现代虽然物质方面非常丰裕，可是丰裕的物质并不能完全解决内心的问题，内心仍有烦恼、有痛苦。为了解决这种痛苦，为了给人类社会带来更多内心的和平和真正的利益，科学家对内心的问题产生了兴趣，想要获得更多的信息，想要从长期学习佛法的人那里得到他们想要的答案，因而便产生了交流。

第一部分 说法前行

第一部分说法前行