【噶千问答集·1】2022年5月亚利桑那州GBI问答开示

type

status

date

slug

summary

Q：当面对外来侵略时，如何能避免负面情绪，以及在敌军阵亡时不随喜此状况？敌军的坦克车遭烧毁时，真的很难不生欢喜心。

A：一般而言，所有战争皆因过去世累积的业而发生。经论中说：「其因乃恶业。」而〔恶〕缘是各种障碍、阻挠者与魔，后果则是痛苦、疾病等等；若不造业，这世上就什么也不会发生。参战时，你应思惟这么做是为了保护人民，而不是为了个人理由，以这种心态继续捍卫国家，继续向前打仗，同时也祈愿所有阵亡者都能得解脱。

所有发生的一切都是由于业，专一地祈求度母，完全别想著自己或他人。当你捍卫国家时，要思惟这是为了人民，而不是为了自己。就算自己死了也要想：「如果死了，那是为了保护他人、为了利益众生而死。」应抱著这种心态。

Q：我们应如何自己修超度法门《所焚乃是烦恼》？

A：在这世上，没有任何人在出生后不需死亡，每个人都会死。

在修法时，祈愿每个亡者能得解脱。会死是因为业，我们并不能阻止死亡，当你修超度祈福时，为生者祈福，并愿亡者能获解脱。你也可以仅念诵〈度母救八难〉，其中两句包含了一切：「除恶道门母前我顶礼，导善趣道母前我顶礼。」一切都包含在这些词句中。你可如此祈请度母。

Q：我曾经常做清晰的梦，在梦里能感受到自己的情绪，能看见颜色，有时甚至知道自己在做梦。如今我不再有这般清晰的梦了，我也练习抽离现状。这是否意味著我的禅修已变得呆滞或退步了？

A：你的禅修并没有退步，有道是：任何你执为真实的事物，无论是梦境或清醒时刻，皆会导致障碍。因此别执持任何事物为真实，无论是做梦、死去或清醒，心一直都是相同的。身体死后，心会继续下去，也许去净土或三恶趣，总之心不会死。

无论是生活或梦境的经历，视之为幻相，切勿执为实有，任由它去。有时由于身体的结构、血液循环与脉等等，我们会有各种感知，有时感知很清晰，若是如此，不需欢喜；若不清晰，也不需难过。无论如何都没关系，任由它去。把梦的经历与白天的经历视为完全相同，一切有为法皆是无常的。

Q：对初学者来说，在不了解其意义的情况下，应如何看待法器或其他视觉元素？在修持时若对这些感到困惑，应如何将心安住？

A：如果知道这些法器与物品的特殊意义，那很好。了解得愈多愈好，也能累积更多福德。但若不了解，基本上所有法器代表方便与智慧合一。以声音而言，是声空合一，当你思考声音来自哪里？声音是什么？声音非有亦非无。这展现了万法非有亦非无的自性。这是中观的见地。

无论了解多少，就利用这些知识。如果不了解某件事物，只需禅修明空的心，其实这样就足够了。知道愈多愈好，也能累积更多福德，能多学习是件好事。

Q：在修菩萨行的同时，如何对自己帮助他人的能力抱著切合实际的态度？

A：最重要的是在任何时刻，尽力保持正念与正知。佛陀曾说：「空性乃不放逸。」若保有正念，你将不会干扰他人的心念，你会坦率、诚实，同时培养慈爱与悲心。若有正念，所有活动将自然成为菩萨行；若欠缺正念，则会在内心种下习气。

若有正念，自然会避免伤害他人，并利益他人，因此最重要的是持续保持正念与不放逸，你也会自然趋入菩萨行。正念就如同〈度母七救怙文〉里守护众生的正念母；正念母与你的正念是一体的，或者说上师的心、佛心与自心皆是一体的。内在的上师是自身的明觉，自身的智慧。若有正念，所有功德将油然而生；若缺乏正念，所有过失将随之而起。

若有正念，你的所有行为会非常柔和，例如甚至是对待物品，你也会一直很柔和。因此若有正念，一切功德将随之生起，当你看到任何小昆虫、小动物，你会马上悲悯牠们。由于有正念，你不会去踩到牠们，你看得到牠们，并对牠们培养悲心。由此可见，许多功德从正念生起，因此若一直保持正念，你将开展慈无量心。

Q：无自他二元与空性是一样的吗？

A：我们一直提到空性。当我们说宇宙及一切众生皆是有为法，因此无自性，这是我们能有所理解的。但通常在只有两个人时，我们仍会觉得是分离的个体。对已了悟自他无二或心性的人来说，他们会认出有两个身体，但心并非两个，心是无二的。或者我们说有佛及众生，但他们的心只有单一的基。如此了解即了解见地，也就是心无二元对立，譬如有两个空瓶子，瓶子里的空性是一样的。我们应如此理解无二元对立。

Q：当某人去世时，我们通常会把他的名字交给上师。如果往生者不是佛教徒，这对他仍然有所助益吗？

A：这是个很好的问题，也是你们应该确实了解的。佛教徒与否是我们内心暂时造作出来的概念，并不真实存在。佛陀的一句话涵盖了一切，祂说：「众生本为佛。」三界轮回里一切有形或无形的众生，虽然数量众多，但心只有一个，并没有两个，它们不是分离的，只不过我们在心中造作了分离。所有众生在佛性的本基上是一，但自性暂时被障蔽了，一旦遮障消除，内在的佛性就会彰显出来，佛陀说：「众生本为佛」即是此意，只不过我们现在被业力障蔽，因此在六道轮回中流转。但究竟而言，我们是无二的，一切有情众生并无自他之分，也无佛教徒与非佛教徒之分。那些所谓的非佛教徒，只要为他们祈祷，他们也会获得解脱。

我们常提到一句话，它的实际意义是什么？譬如龙钦冉江说：「证悟实相即是最胜闻。」密勒日巴尊者在解释波罗蜜多时也说：「除了证悟心的实相，再也没有其他的般若波罗蜜多。」其实这句话就解决了所有问题，一旦明白了，就知道没有佛教徒或非佛教徒〔之分〕，这二者在心的层面不是分离的。任何了悟心性者会立刻明白这点，只不过暂时的习气使我们出现了各种烦恼与苦乐的感受，但心无二元对立，因此密勒日巴尊者说，除了了悟心性，再也没有其他的般若波罗蜜。还有许多不同堪布的引述，但密勒日巴尊者的这句话就足够了。

Q：我在一场车祸中发现，当车子快撞翻时，我就只说：「不！不！不！」如何训练自己在面对恐怖情况或死亡时能记住上师？

A：在那个时刻，无论是记起上师、本尊或佛，都能与其心合一，你的自心本性将与他们合一。你的身体或车子只不过是一堆尘土，反正身体是会死的，一切都像草尖的露珠般无常，但自心与上师的心是一，自心佛性与佛心是一。

身体不就像是套衣服，脱掉后，心会继续下去，而心必须靠信念来引导。如果一直都有信念，你会立刻想起对上师的信心或虔敬心，透过自心与生俱来的智慧，你会想起上师或佛。如果能想起，那就如同两滴水融合在一起，你将获得解脱。心是超越生死的，心会继续下去。〈佛子行三十七颂〉的开头提到：「谁见诸法无来去。」请再三思惟，其实一切都包含在〈佛子行三十七颂〉里。

Q：我孩子们的父亲死于毒品和酒精。我二十四岁的儿子目前在戒毒与戒酒。我二十一岁的儿子也吸毒和酗酒，并以死来威胁我。我已戒毒和戒酒，并在十五年前受了梵行戒。但无论我多么努力，还是在继续承受业力的负面影响。我应该修什么？我能为孩子们做些什么？

A：你的孩子有他们自己的业，他们必须随著自己的业去走，你并不能解决一切问题。尤其是喝酒的业会导致投生为动物，这是他们的业走的道路。你应对他们培养慈心与悲心。

你也受了梵行戒，最究竟的戒是什么？所有戒最终在于断除我执、培养利他心。秉持著菩提心，关注他人的福利。别过度分析，只需知道这是他们的业，然后观修慈无量心。如果他们的行为真的很负面，那是因为他们的业力，我们无法马上解决问题。他们的心并不会死去，真正能帮到他们的是你保持利他心，这能融化我执的冰块，所以别去想这是他们的错，认为他们有问题，只需对他们培养慈心与悲心。记住佛与佛法。其实如果记得慈心与悲心，那就是佛法。同时思惟：「我的身体是僧伽。我爱每个人，因此我是僧伽。我自身即具足三宝。」以此方式，尝试保持愉快。

Q：我应如何面对孤单以及想有个伴侣的渴望？在我渴望爱与温暖的同时，应如何面对被伤害及拒绝的恐惧感？

A：如果没有伴侣，那其实是最好的！因为真正的伴侣是观音菩萨与度母，你与他们永不分离。如果你是男性，可向度母祈请；如果是女性，可向观音祈请。这些本尊在此生、来生与中阴都不会离开你，所以请思惟：「如果没有伴侣，那会更好。」若有伴侣，同时会有优点和缺点，有了伴侣，随时都会有一堆问题。所以即使没有伴侣，请想想有伴侣的过失，那你会发现没有伴侣比较好，自己开开心心就好。

但如果有伴侣，就别去看伴侣的过失，而是要想想有伴侣的优点。有了这个伴侣，自己能练习慈心与悲心，视对方为观音菩萨或度母，而且即使死后，也不会离开观音及度母，他们会留在我心中。基本上应向观音或度母祈请。一般而言，没有伴侣比较好，这样才有自由。

Q：由于工作与俗务，我要禅修很困难。我已经禅修了好几年，但心还是很散乱，无法专注。什么方法是最有效的？

A：在处理俗务时，应保持正念及不放逸。如果以正念进行世俗活动，这是生起最佳禅修的机会。首先要明白见地，接著禅修。但究竟而言，我们必须把禅修的觉受融入日常行持，也就是我们所有的世俗活动。

在所有活动中，认出内心浮现的所有念头、贪与瞋等情绪，当它们一生起，马上禅修，所谓将禅修融入日常行持就是这个意思。从这个角度来看，投入世俗活动很好，因为这样我可以真正不散乱地修持。因此在所有活动中，尝试保持不散乱的状态，那这些活动本身将成为禅修。

Q：我住在寺院里，而且曾被那里的人欺负。我应如何看待这个情况？如何以智慧及悲心来面对？

A：〈佛子行三十七颂〉里有解释到，当被羞辱或虐待时，我们会失去自尊心，所以我们应该思惟被贬低其实是件好事。有句话说：「愿我不被赞扬而被谴责，受到赞扬会增长烦恼。受到谴责能增长安忍。」因此在所有活动中，我们皆可练习安忍。安忍真的是一切修持的精髓，所以说除了安忍，没有更艰辛的苦行。安忍是最佳的修持，若培养安忍，所有其他功德皆会增长，所以请思惟这是修安忍的绝佳机会，你的心将会提升。

安忍如同一个纯金的容器，需要盛著菩提心的乳汁，它能辅助菩提心的修持。最重要的是要圆满安忍波罗蜜多，有个西藏谚语说：「如果没人让你生气，那你要向谁修安忍呢？」〈佛子行三十七颂〉是你的最佳良伴，它包含了一切，包括所有解决方法和忠告。

Q：我是个年轻人，虽然有禅修，但还是无法控制我的性欲。我害怕面对面向人提出这个问题，所以一直在沉默中苦恼。佛法帮了我很多，但有时我仍会掉入性慾的痛苦，这很令人沮丧。请给我一些引导。

A：一般而言，在还没了悟烦恼的自性时，它们是毒，可是一旦了悟了，则是本智。当强烈的欲望生起，随之生起的乐其实是个功德，是自心的一个面向，是自心乐的本性。当庸俗的念头停止，乐会生起，你将来到心的本基，并体验到乐，那是真实的乐，你只需要认识到这分乐并不需仰赖外力，而是自性本来具足的。根据佛教的见地，这是由欲望而生起的乐的究竟自性，它把你带到心的本然状态。

你一定要认识到这分乐与你没有分别，我们以为它是因外缘而生起，例如一个伴侣等，但实际上这是自心的功德，是与生俱来的本性。你禅修时便能认出它来，因此请努力禅修，以便能了悟到自心本性是乐。

既然这是你的本性，它是不变的乐，〈佛子行三十七颂〉里提到：「三有乐如草头露。」因此你应致力于不变的解脱，即不变的乐，那是你的真实本性，能透过禅修认出来。你要做的是把生起的欲望与禅修结合起来，并认出透过欲望生起的乐其实是你的真实本性。

Q：在投胎时，明点、脉与风如何形成？

A：脉、风、明点就在我们体内，但我们平时并没认出它们，它们与三身有关连：脉是化身的种子，风是报身的种子，明点是法身的种子。我们透过修持那若六法的拙火及依止上师而证得它们的本性，并认识到脉、风、明点如同三身的自然明光。为了认出它们的自性，最重要的是进入三年闭关，这也是为什么三年闭关的拙火及那若六法很重要。

至于它们在我们投生时如何形成，也许你得问一位科学家婴儿如何形成、如何成长等，我不是很清楚。但一般而言，这始于心，如果心中有福德的习气，我们将获得珍贵人身，否则会投生在六道轮回的任何一处。但一般而言，所有胎生的众生皆具有脉、风、明点。但我不知道他们是如何开始成长的，这是个与科学相关的问题。

看看自己的身体，脉是化身，风是报身，明点是法身，也与我们体验到的乐相关连。当我们透过明点体验到乐，必须认识到这分乐是我们真实本性与生俱来的乐，与我们没有分离，这是从佛法的角度而言，也许与科学有关。但基本上从佛教的角度来看，一切始于心。密勒日巴尊者也解释过，他在解释脉、风、明点时提到，无念的心是法身，即远离所有寻思的心，接著，心的大乐本性是报身，而明觉是化身。由于我们不了解心，因此未认出自心本性，法身与报身仍受到障蔽，我们没有认出它们。为了能认出来，我们一定要了解心性：了悟心性，自然会明白三身的自性；为了能了解，我们必须禅修，修持脉、风、明点。

当你真正修持时，将自然领会。这其实相当重要。密勒日巴尊者说：「由明现起化身。」我们都具有无念的心与乐，但我们缺乏明，因此没认出心性，或所谓的见地，所以心不清明。不清明的心称为凡俗、二元对立的心识，或仍未了悟心性者。心识向外投射，分别外在的对境并感知世界为自他二元。那「明」是什么？「明」表示你能清晰地见到自心本性，那是自证自明。当你见到自己的本性，也就了悟了无二元对立。因此从无二元对立现起化身，所以说化身是行利生事业者。使我们凡俗的是自他二元的感知。「明」意味著见到无自他二元，见到自性时，即见到无自他二元，能透过自然光明的明觉见到，那是自心的化身，这极为重要。〈普贤如来愿文〉里提到：「若明此性即是佛，无明众生轮回泊。」认出心性是基础；没认出来时，我们是有情众生，有情众生感知自他二元。这很重要，请好好思惟这些话。

Q：我曾听说佛法并非疗法。佛法与疗法是否互相辅助？它们有所不同吗？我在学习佛法时发现二者相似，但我想佛法是否对某些事有效，而疗法则对其他事有效？可否请您解释？

A：一般而言，有内、外之分。在藏文中，「内」是指佛教徒，所以非佛教徒就成了「外」，二元对立由此而生，就好像治疗师是外道，佛教徒是内道，有内外之分，基本上在于是否已了悟心性。若还未了悟心性，我们就只专注于外，意识分辨外在的事物，那我们就成了外道；了悟心性时，则可说是内道，因为我们已了悟心性。

证得佛果并不代表开展了某种神通，可以飞天遁地等，而是了悟了心性。「佛」在藏文里是「桑杰」，「桑」的意思是净除。所以当你观照自心，见到真实自性时，自他的二元念头净除了。平常由于执取二元，我们的心变得很狭隘，就像是穿上厚厚的衣服。了悟无自他二元时，你看著自心，即使与伴侣在一起，你会认识到两人如同两个容器，但心是一体的，并没有分离。这分了悟能净除二元思惟，心能变得如虚空般广阔，也就是「桑杰」的第二个字母「杰」的意思。你了悟到心广阔如虚空，而如虚空般的心会生起所有功德。差别仅在于是否已了悟心性，这是不同之处。

因此一位做治疗的医生，他的心识只专注于外在的事物；若是已了悟心性者，则会向内专注；但心的基仍是相同的，并没有差别。基本上所有的精神病源自二取：执取自他二元为实，同时还有过去的业导致内心的各种问题。总之，可以说心的执取会造成精神病。若不执取，则没有经历疾病的基础。因此只要是了知心性者，皆可称为佛教徒或内道；任何未了悟心性、把自他看成分离的人是外道，他的心识向外投射，只分别外在事物。在我认为，这是唯一的分别，出现了内、外之分，但其实一切都是从同样的根基生起的。

Q：我花了三年半的工夫来修行与听闻佛法。我现在在交叉路口，不知何去何从。我可以走上出家的路，进入三年闭关，或者回去工作，直到心理上有充分准备可以受戒。或者未来再做三年闭关。可否请仁波切给予指引？

A：如果你想做三年闭关，在那之前，你应先了解其真正意义，牵涉到什么，三年闭关是做些什么等等。你应请教闭关上师，与他们联系，询问三年闭关的性质，好好地了解。一般而言，三年闭关是好的，但不能就这样栽进去，然后才开始问问题，而是在闭关前先掌握资讯。譬如你可以问问竹本仁钦多杰，闭关到底牵涉到什么。总之，能做三年闭关是件好事。

Q：在文殊阎摩敌的仪轨里提到八部鬼神受到束缚。意思是指调伏心吗？

A：八部鬼神是暂时的染污所化现的，由烦恼生起。因此当我们调伏烦恼，即能调伏八部鬼神。他们暂时示现为世间的众生，但于根基上也具足佛性，只不过暂时生起了不同的念头与烦恼，导致他们显现为八部鬼神。因此若想要调伏这些鬼神，可透过见地来调伏。你透过见地调伏自己的烦恼，一旦调伏自己的烦恼，八部鬼神也就被调伏了。

Q：俱生的无明与什么一起俱生？若是我执，无明与我执有何不同？

A：俱生无明是指于根基上误解心性，因此有「我」，「我」开始存在。了悟心性时，你将了悟到「我」并不真实存在，也没有自、他之分，心变得如虚空般，没有自他。「俱生」翻译成「固有」可能会比较好，它不是你能实际看到的。譬如说你打开佛堂里的灯，就能看见佛堂里的所有物品；如果不开灯，则什么也看不到，但东西还是在那里。同样的，当你了悟心性，佛性的众多功德将自然彰显，这是固有的功德。

看不到的根源是「我」，因此必须摧毁自我，透过四无量心，尤其是慈无量心来摧毁。自我是个很深厚的习气，必须透过菩提心来摧毁，否则将无法见到佛性。最重要的是需要慈心与悲心。俱生无明使心像冰块般，那是很牢固的无明。那无明在哪里？它到底是什么？当「我」的概念透过阳光融化时，将与海洋合一。那它在哪儿？哪儿都不在。从一开始来说，它就不存在，接著再也没有我执。所以俱生真正是指与你同在，它是固有的，与你没有分离。

Q：如果烦恼真的是智慧，那透过金刚萨埵法门清洗掉的是什么？

A：烦恼是不是智慧，是在于你自己。这就如同说木是火，如果木遇上火，它会变成火，但它在你内心是否会变成火，则得在烦恼生起时去观察。烦恼生起时，若不留下任何感受就能释放掉，则是领会到烦恼已成智慧，可以说烦恼的确是智慧。当他人说烦恼是智慧，就是这个意思。但我们必须在自心中去证得，如同说木是火，也就是将禅修的觉受或见地融入日常行持的意思。这必须在日常行持中去体会。

Q：根据我的经验，修行者在没有领受灌顶的情况下，也可从日常修持获得极大的利益。但一般的说法是必须领受灌顶以得到利益。对此您有何看法？

A：这要看个人情况。如果已了悟心性，那或许并不需要领受灌顶。一个能完全掌握觉知、能自主的人，对他来说，是否有领受灌顶并没有差别。但对一般的人来说，灌顶是引介，因此应该领受灌顶。透过此引介，首先与菩提心建立连结，这是必要的，除非他带著前世的［修行］习气。所以我们说有些人能顿悟，有些则是渐进式的了悟。对顿悟的人来说，或许不需要领受灌顶。

灌顶有上百种，它们全具有三个相同的意义。首先于外在层面，我们执取我们的肉身、外在的声音及内心的念头。如果你发现自己会执取色、声、念头，那就有必要领受灌顶。主要看你是否会执取，如果会，在领受灌顶时，观想本尊的目的是斩断对色相的执取；念诵本尊的咒语是斩断对声音的执取；禅修时，我们观照心性，以斩断对念头的执取。因此你是否需要领受灌顶，可透过观察自己是否执取身、语、意而知晓。如果真的不执取身、语、意，并已了悟心性，那不领受灌顶也行。灌顶如同清洗你的肥皂，业力习气愈重，就需要领受愈多的灌顶。

至于是否应领受灌顶，应该先了解「灌顶」一词的含义。灌顶也称为成熟灌顶，接著是解脱教授，它能使未成熟者成熟。譬如一颗未熟的苹果，如果咬一口，会有点难以下咽，味道不是很好。未成熟的心有「我」的概念，而灌顶能使心成熟。首先是透过菩提心，接著透过生起次第使身成熟，然后透过念诵咒语使语成熟，因此灌顶能解放三种执取，使我们的身、语、意成熟。灌顶后是解脱教授，成熟灌顶与解脱教授如影相随。因此，是否需要领受灌顶，可以透过观察自己是否执取身语意来决定。

Q：瑜伽士应如何有效地守护自心，而不被失望、沮丧、焦虑等欺骗性的我执情绪影响？我能如何提升自己与他人，而不是被他人拉倒？

A：首先必须修菩提心，成为菩萨，菩萨像一位勇者、一位英雄。要变得有勇气、不气馁，你需要菩提心，这也是为什么三世诸佛首先生起想利益他人的菩提心，他们完全放下了自我，只关心利益他人。有道是：「纵然三界毁，菩萨亦无惧。」你会想：「无论我发生什么事都无所谓。就算是遇到困难，我也一定要利用自己的身体去利益有情众生。」如果有这种利他心，安忍、勇气、无惧也会随之而来，你将有能力面对困难及他人的痛苦。只要你视自己为最重要的，内心将会一直经历许多痛苦及困难；如果把他人看得更重要，你的苦头肯定会减少。

因此首先必须培养菩提心，其中最重要的是慈无量心，慈无量心能周遍所有众生。受苦的众生或许像冰块般坚固，已经完全固化，如果以慈爱周遍他们，他们将被解救。因此〈普贤行愿品〉提到：「威神普覆大慈力。」若培养慈无量心，其他三种无量心将自然生起。如果慈爱已生起，心会放松，你将能承担任何困难。

譬如当今世界上发生了校园枪击案，人命无故遭杀害，造成许多痛苦。攻击者从一开始也因我执而承受了极大的痛苦。他们的自我感很强烈，也许会想：「喔，过去我被父母虐待，这很糟，那很糟，我生命里的一切都出了问题。」他们的心冻结成冰块，愈来愈固化，直到冰块崩裂。他们变得盲目，拿起枪杀害了许多人，甚至自杀。一切都是我执的错，如果一开始就了解业，懂得利他心，那甭提杀人，他们连动物也不会杀害，他们不会去杀任何人，他们能体会到他人的痛苦。〈佛子行三十七颂〉提到：「诸苦由贪自乐起。」由于他们只想到自己，因此经历那么多痛苦。所有过失都来自我执，我们听到的这些事，这些痛苦，终究是我执与缺乏菩提心的过失。从另一方面而言，有菩提心的人，有慈心的人，无论他们做什么，无论是佛法或世俗活动，自然会变得强而有力，并且能成办他人的利益与安乐；反之，所有加害于人的痛苦，如杀人、自杀等，都是我执的过失。

有著强烈我执的人如何一直受苦？当我执炽盛，心变得像寒冷的天气般，就像寒冬的雪，雪下得愈多，堆积得愈高，最后堆得像一栋房子，这是因为他们总是想著：「我、我、我。」最终由于无法承受负担，甚至会自杀，虽然我们看不到，但他们的心变得很沉重。另外一些人则是具有利他心，无论发生什么事，他们随时都很轻松，就像夏季的心，所有雪都融化了，变成水，而水让所有花草树木生长，这种人对他人有很大的耐心与慈心。这就是慈爱的功德与我执的过失。〈佛子行三十七颂〉里提到：「诸苦由贪自乐起，佛从利他心所生。」如果至少有点利他心，那绝对不会在学校里开枪杀害小孩，连动物也不会杀害；反之，如果没有利他心，只想著自己，这种人甚至会自杀。总之，这是不了解业的过失。

Q：金刚乘的修持通常都是以观想为基础。无论我如何尝试，还是无法观想形象、形状或颜色。我已多次尝试观想最基本的东西，但还是不成功。我的心像个黑暗的萤幕。请问仁波切，我应如何修金刚乘？

A：如前所述，必须先开始培养菩提心。没有菩提心作为基础，你将无法真正修金刚乘。如果没有爱作为基础，冰块将不能融化，你也无法利用水，因此必须先培养慈无量心，四无量心，使我执减弱，届时你才能真正修持佛法。缺乏菩提心，你将不能真正修持佛法。

关于密咒金刚乘，究竟的密咒金刚乘指的是心性。任何领会心性的人，心将变得如虚空般，他们也了悟到心超越生与死。这分了悟是所谓的金刚持，如此了悟者堪称为金刚乘行者。但要了解很困难，没有多少人真正了悟心性：有些见到了心性，却无法串习。为什么会有此过失？那是因为我执。我们受困于我执，而我执酝酿烦恼，为了对治这个问题，对我们来说最重要的是世俗菩提心，即慈无量心。

如果从世俗的角度来思考，譬如在这个世界上，有位总统或国家领袖具有一些慈心与悲心，国内的每个人民都会安乐，也会喜欢他们的领袖。这种人会希望每个人都拥有慈心与悲心；另外有一些国家领袖，人们一听到他的名字就会生气，那是因为这个领袖对他的人民没有任何慈爱或利他心。因此这是金刚乘修持最重要的一点，我们必须有爱。

金刚乘普遍是指心性，称为密咒是由于〔心性〕是隐密的，没人能自然轻易地见到，它因此而隐密。金刚持是心的本然状态，如虚空般的自性，为了能认出来，最重要的是培养慈无量心。祝大家吉祥安乐！

【台湾噶千佛学会编辑部】英文翻译（藏翻英）：Ina Bieler 英文听打：Jeniva Yeo 英文听打校阅：Deejen Chiang 中文翻译（英翻中）：Ruyu Gan 中文翻译审校：Claudia Huang 总编辑：Karma Sherab 编辑：Saga Dai 定稿日期：2023/1/19（V1）