【开示合集】修行的本质是什么？

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修心的本质 | 宗萨钦哲仁波切

问：仁波切，您认为心理健康的定义应该是什么？我们是否都有一点这样或者那样的心理疾患？

宗萨仁波切：在心理学中，我想，心理健康与不健康有很大的区别。在佛教中，是对真理的理解和对真理的实证让你的心智健康。你对真理的理解越深、对真理的实证越高，你的心智就越健康。

事实上，在佛教一个叫做大圆满①的传统中，能够连心识也一起抖落、能够摆脱心识本身，才是健康的，

因为心识在本质上不是健康的，是我们需要摆脱的。从这个角度来说，只要你还有二元分别②的心，你就不是健康的。

①大圆满（梵Mahasandhi，英the Great Perfection，藏Dzogchen）：也称“阿底瑜伽”（Ati Yoga，三内瑜伽的第三种），宁玛派的最高教法。强调通过对本初智慧（Primordial Wisdom）的洞察，离于取舍、希惧，而获得解脱。

② 二元分别（英Duality）：迷惑众生的凡夫见，即以主体（意识）与客体（外在世界及感知形象）的分别心来看待现象，并相信现象真实存在。

问：仁波切，是什么让您认为心是可以被调伏的？修行的本质是什么？

宗萨仁波切：心可以被调伏，因为心能够被影响。这或许是我们能听到的最好的消息了。你可以用它做试验。例如，即使你很喜欢喝酒，只要足够努力去控制，总能做到一两个晚上不喝。

实际上这证明了你可以逆心而行或者顺心而为，那意味着心是可被训练的、可被调伏的。心可以被调伏，因为心是个副产品——它是种复合的现象。

无论我们想要什么，我们总能在某种程度上强迫自己不要，即使只是几分钟的时间。中观③的学者总是用这样的例子。

我们这里所说的是，能够以两种方式证明心是可被训练的：假设你从来没有喜欢过槟榔，但是我不断地给你，最终你会喜欢上它。

另一方面，假设你喜欢槟榔，而我却总说槟榔对你有多不好，你可能会因此轻易地对槟榔感到厌烦。

所有这些都证明心是可被训练的，而且这可以应用于我们的烦恼、我们关于朋友和敌人的观念，以及其他概念。

所以我们的嗔恨、僵硬的心识、关于敌人的概念等等，都是训练的副产品。我们被训练成易怒和猜忌的，这是我们如此擅长此道的原因。

所以，这些训练和倾向当然也能够被翻转，我们可以把自己的心训练得仁爱、善良而慈悲。

修心的本质，或者更加准确地说，修心的目标，是真正懂得一切事物的真理。在此刻，是心在持续地把假的和幻化的事物信以为真。那被称为错觉，可以通过修心得到解除。

③ 中观（梵Madhyamika，英the Middle Way）：又称“中道”，是佛教四大哲学流派（一切有部、经部、唯识宗、中观）中的最高思想，指避免常见（认为现象为实有）和断见（认为一切皆不存在）两个极端见地。

问：我们知道很多修心的方法。事实上，佛教中的每一个方法都是用来修心的。但是简单地说，我们能够应用的最实用的修心的方法是什么？

宗萨仁波切：有两种基本的方法。第一种方法的目的是让我们的心变得调柔，因为此刻我们的心是僵硬的，一点儿也不调柔。你可以说，此刻我们的心有它自己的主意，所以我们必须让心变得灵活和柔软。

问：如何做到这一点呢？

宗萨仁波切：你可能会想，让某种东西变得调伏柔顺，我们得在里面加些液体，以使它软化、变得容易弯曲。然而，和你想的不同，这里我们要做的是完全相反的事。

我们必须学会专注，长时间地专注。这是让心调柔的关键。例如，你现在可以看着自己的脚趾——尝试看着它两分钟以上，并且真正地专注于它。

你会意识到自己很难做到。你会变得烦躁不安。你会想要做点儿其他什么事，比如用微信聊天。当你想用微信的时候，就是你被惯坏了的顽童般的心在像孩子般号啕大哭。

继续看脚趾，它会哭得更厉害，但是一点儿也不要在乎它。现在是一分钟三十秒。你已经很想看微信了。继续看你的脚趾。这时你心的号哭会改变。它让你去想指甲油或指甲颜色。

注意了。你的心只是改变了它哭叫的声调。只管看着你的脚趾，直到两分钟结束。如果你能够每天坚持这样做，你的心就会变得像是可以被揉捏成中国面条的生面团一样。

问：另外一种方法是什么呢？

宗萨仁波切：另外一种方法要复杂得多。它的目标不仅是要让心调柔，现在你还想要让心看见真相，但是你的心真的不想看见那个真相。所以为此，你需要所有的闻思和修行的训练。

时时刻刻忆念佛法 | 大宝法王噶玛巴

[ 以上节选自视频：“菩提道灯论”第十四课：暇满人身难得 (下) ，法王噶玛巴尊者于2021年11月讲解。]

作为一位修行者，时时刻刻想到的，应该是佛法，把佛法作为一切事物的前提，生命中最重要的事情。所以说，我们生活中所有其他的身份，都应该建立在「修行者」这个基础上，所有事务，都应该排在修行之后，能做到这样，才算是名副其实的修行人。

当然，这里有一个重点我们要了解：「佛法作为一切前提」、「所有事务都排在修行之后」的意思不是说，为了修法，就不能合群、不能正常的生活。修行佛法，本质上是一种精神层面的训练，而融入在生活当中的修行，意思是要我们随时根据佛法的教授，来调整和敦促自己的行为和状态。我们要做的事情，是要去独立思惟、自己琢磨，通过人生中、生活里面的各种经历和细节，去发现和领悟佛法的内容。换句话来说，要让法教在我们心中「主动」的生起，而不是「被动」的接受。

佛法应该是从我们内心深处，油然而生的一种认知和认同，而不是把经论当中的内容，硬生生地灌输到脑子里面，这是填鸭式教育。学佛不是这样的！上师和经论，都只是引导，重点是要我们自己去想明白其中的道理。

这就好像一道数学证明题，佛法教授的内容就像这道题的结果——等式的右边。我们要做的，是要去证明这个结果，而这个证明的过程，才是解答这道题的关键。所以，比如说，我们现在讲「暇满人身难得」，这是一个答案，我们不能去死记硬背，或者强行把这种概念附加给自己。重点在于，我们要自己去体会这件事情，然后，由衷的、主动的、发自内心的，生起这样的一种想法和观念，这才是最重要的！

那么，修行到底是什么呢？

从本质上来说，佛法的修行，是精神的训练，就跟运动健身是一个道理。健身，锻炼的是物质世界的自己，而佛法修行，是对内在世界的训练，是一种内观的修持。换句话说，就是朝里面看，看向自己内心的训练。

那方法是什么呢？如果要看外面的世界，我们用眼睛，以及各种感官去体验、经历。但是，如果想要看清自己，目的是修心的话，那就需要停下脚步，静下心来，去体会和感知。

但是有一个问题，这跟我们现在的生活方式、节奏，都恰恰相反。现在的社会呢，可以说是物质的社会，人们的脚步越来越快，终其一生的去追求那些可能自己也不太确定的目标。从求学到毕业，从工作到家庭，最后大半辈子一晃就过去了。基本上是麻木的去跟着时代、社会，跟着周围的人和环境，走过了一生。在这样的忙碌当中，都没有来得及停下脚步来看一看、想一想，我们到底做得对不对，有没有意义？

那么现在，当我们终于决定暂停一下，去思考和寻求一些答案的时候，其实，佛法的修行就已经开始了。随着老师教导的方法，一步一步耐心的坚持修行，试炼自己的心，直到有一天，我们的心就会达到一种，既柔软又坚韧、既强大又温暖的状态。这就说明，修行有了效果，佛法融入了自心。

所以说，修学佛法的第一步，就是要静下心来，把目光收回来，不看世界，不看别人，只看自己。就像对着一面镜子一样，去观察自己，......

——节选自：法王噶玛巴尊者2021年11月讲解的《菩提道灯论》的第14堂课

惯性 | 希阿荣博堪布

由于缺乏心的训练，一般人的心力微弱，如风中之烛摇曳不定，因此一个相对清净、较少干扰的环境对修行来说是至关重要的。

然而，恐怕没有很多人能够随时从工作、家庭、学业中抽身而去，到远离聩闹的寂静地专心修行。怎么办呢？

我们仍然可以通过内心的转化，比如运用寂天菩萨在《入行论》中传授的种种修心之法，于日常而超越日常，为自己创造一个随身携带的寂静地。

当然，这话说起来容易。对治烦恼是一个艰难漫长、充满挫败的过程。理解并掌握某些对治的技巧，并不意味着你就能做到。

可能在相当长的时间里，你面对的唯有失败，没有成效，不断失败。无著菩萨当年在鸡足山苦修十二年，连一个吉祥的梦兆都没有，更不用说各方面远不如他的我们了，尝不到成功的滋味不是很正常么。

别忘了我们的对手是无始以来形成的惯性，所谓积重难返，不要期待靠一时的努力就能扭转它。

尽管如此，我们还是要不断地努力，如果我们不想再一次在烦恼忧苦中终老，直到死亡悍厉地出现，而我们知道这一切混乱还没有结束。

一开始就做好不断受挫的准备，会令我们更强韧，也走得更远。

愿我们将佛法运用到当下的经验中，并因此而解脱自己及其他众生的苦。

反复去做，习惯成自然 | 希阿荣博堪布

“修行，就是通过串习去养成习惯，把佛法变成自己的生活方式、思维方式和行为方式，变成自己的种种习惯。”

修行首先要减少烦恼。那具体什么是串习，如何在日常生活中远离烦恼呢，堪布曾做过如下开示：

串习其实很简单，就是反复去做，习惯成自然。日常生活中，岂止是恋爱如此，很多事都是这样，不断重复，最后养成习惯。

比如你小时候学习走路，开始不会走，一遍一遍试着去走，大脑和肢体慢慢就形成固定的反应机制，最后你就学会走路了。小孩认字也是这样，本来不认识的字，反复看，反复写，反复记忆，然后就认识那个字了。

长大后谈恋爱，相识了，互有初步的好感，接着加深交往，不断熟悉了解对方，心里再时常想起对方的可爱之处（有些是真的，有些是你想象出来的），越想越好。每接触一次，每多想一次，爱就越深一点。你看，这感情也是从无到有慢慢串习出来的。

佛法的修行首先是为了减少烦恼。就是要去助人度人，自己也先要烦恼少一些才好。

烦恼怎么来的？简单一点说，主要是欲望太多，心胸太小，眼界太窄，这在佛法里叫贪、嗔、痴。降伏贪嗔痴，不是一朝一夕就能做到的，得靠串习。

先慢慢扭转观念，再逐步养成新的行为习惯。

比如说，工作中你比较强势，总觉得自己的想法高明，别人都得按你说的去做，否则你就很不高兴，可是别人不一定就信你听你的，结果工作总是进展不顺利，大家的关系也处不好。

一直以来，你做的都是固执己见、动辄发脾气的串习。现在如果你能反方向串习，不是只关注自己的想法，不理会别人的思考和感受，而是认识到工作中团队的默契合作比个人的才艺表演更重要，并且每个人都有自己的闪光点，都有可能提出很好的创意，为团队贡献不同的价值。

观念就是看问题的习惯，扭转观念就是改变看问题的习惯。

然后你改变态度、行为，更多的去倾听、包容、妥协。不要以为妥协就意味着失败，有时候妥协是成功最重要的因素之一。

观念的转变，包容，妥协，这些不是一学就会的，你需要一遍遍练习。

在这个过程中，你随时会跌回旧的习惯中，但没关系，只要你坚持，新的想法和做法会不断巩固力量。慢慢地，你就不再那么固执，爱生气了。

这只是一个远离嗔心的很小的例子，说明我们在日常生活中可以怎样培养远离烦恼的各种习惯。

——希阿荣博堪布

串习的力量 | 索达吉堪布

有些事情在大家耳边反复叮咛，你们会逐渐养成一种习惯。到一定时候，习惯成自然，就会成为一种不自觉的强大力量。所以，在修行的过程中，培养良好的习惯很重要。

卡耐基在《羊皮卷》中讲过一个故事，说是一个年轻人偶然得到一份藏宝图，图上说某片海滩上有一块点金石，这块珍贵的石头藏在众多石头之中，看起来和普通的石头没有差别，但它摸起来是温热的。于是，年轻人好不容易找到那片海滩，心想：我一定要想办法找到这块点金石。但海滩上到处都是石头，怎么办呢？年轻人就把石头一块一块地捡起来，用手感觉它的温度。如果石头摸上去是凉的，年轻人就把它丢进海里。他就这样找了一个星期、一个月、一年、三年。日复一日，年轻人把他捡起的所有石头都扔进了海里。

终于有一天，他捡到了一块石头，摸上去是温热的，他心里很清楚这就是传说中的点金石，但还是不由自主地把它扔进了大海。因为他已经如此习惯于扔石子的动作，以至于当真正的点金石拿在手上时，他还是下意识地把它扔进了海里。这就是习惯的力量！

好习惯与坏习惯，二者最后呈现的结果大相径庭。在佛教中，好习惯的不断培养和串习，就叫“修行”。养成好的习惯，修行自然而然会水到渠成；而一旦养成不好的习惯，明知它不合理，也很难纠正。

——索达吉堪布《开显解脱道讲解》

修行的耻辱 | 顶果钦哲法王

心就像连续不断的河流，如果你不能用你的修持去掌握它的每一个当下，那么你做的持咒、观想、念诵、禅修，甚至谈论高超的见解，表现出高超的行为，就都是在浪费时间。

修行的本质并没有什么奇特的地方，它的实质就是反复深入我们的心相续，并且改变它。否则，这个宝贵的人身就被浪费了——你用一生的时间追逐自己的念头，执着于它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自知。

每天从细微的小地方着手，不要奢望神奇的辉煌。看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。

即使在今生，你无法彻底转变你的心，无法在证悟上取得多大进展，只要你很小心地守护自己的身口意三业，照顾自己的每一个念头，那么，虽然你可能无法做到在睡眠中保持清醒，或者在重病时还能控制自己的心，你也努力修成自己该有的样子，努力而虔诚的心。

从内在的层次上，你已经转变了你的心，从而转变了你的生命。安详、慈悲、放下，已经展现出最大的成就。

成就分为外在的、内在的、秘密的、极其秘密的。外在的成就层面，首先是心智的成就。你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，很不幸，它们就好像是衣服上的补丁，终究会脱落。

例如，我们在健康的时候会感到很自在，而且我们拥有佛法的知识，这一切以一种良好的自我感来暗示：似乎我们是不凡的圣哲。但是，当你遇到重病的时候，你浑身火烧般痛苦而陷入昏迷，仔细看你的心吧，它根本不受你的控制。种种接近死亡的业相在梦中显现，即使你厌恶它们而不敢堕入昏睡，但昏迷会迅速将你击垮。那个时候，你的任何才智、学问都帮助不了你。于是，修行人应该知道，在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境，这是修行的耻辱，甚至，这是闻思的耻辱——没有投入修行，或只是表面的修行，这能维持多久呢？

其次是验修的成就。当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生。这些体验就好像对着山谷大声叫喊一样，你努力地叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。

如果你努力修持，各种奇特的体验发生了，但要记住，这世界上的一切都不免无常。假如你想拥有这些体验，永恒地占有它们，那么你就会经受好似捕捉水中月亮一样的痛苦——它们根本就是无常的。所以，要从验修的种种幻想中解脱出来，不牵扯它们，平等地对待。

最后是广大的明智成就。这预示着我们能平等地对待生活，安然地安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱。在自心的智慧中，消除了执着和烦恼，变得慈悲并心胸宽广。生活之中的任何事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和不幸，安然地对待当下的际遇。

经由心的修持，我们经历各个不同的阶段。最终，我们的心成为空性与光明的一味，任何恐惧或是希望，都无法占据我们的心灵。这就是佛陀之道。

发出修行的决心 | 阿旺嘉措金刚上师

刚才说到串习啊，思维串习。串习呢，内容比较长一点。串习每一个标题的里面的每一个内容，比如说下士道的每一个标题，暇满人身难得观，这个标题里面的东西你就思维，你就思考它的正理，要想通，正理要入到心里面去。这个正理，我们通常思维一下还在脑海里面，还没有入心。正理入心之后，每个正理入心之后需要一个决定。

比如说，暇满人身难得观串习之后，你的决定：“人身这么难得，这么珍贵的人身，可以利用他成就、成佛，那么这么殊胜，我以前全部浪费了，时间全部浪费了，我从此以后再也不浪费时间，再也不浪费人身！”这个决心、决定出来了，就是串习的结果。我们学习的时候，就懂得一点点这个道理，但不会有一个决心、决定。串习的每一步、每一个标题它都会有个决定，决心出来，就不一样。决心出来了，你这是一个修行，真正的一个修行，他会发出一个誓愿。

比如说，人生无常观思维之后，就明白，人生不仅仅是无常，死无定期，死的时候除了佛法，任何东西都对他无用。明白了这个道理之后，决定“我要修清净圆满的法”。假如为今生今世做事，你今生今世经历多大的成功，生命终结的时候要抛弃一切；你今生今世追求你的名声，你的名声天空一样大，生命终结的时候抛弃；你今生今世追求财富，你的财富达到一百亿、一千亿，甚至达到一万亿，假如你的财富达到了，你是全球最顶级的富豪，死的那一天全部抛弃。你有多大的世俗能力，你面对死亡的时候要抛弃。面对死亡的时候抛弃一切，今生今世的这些都不起作用，你明白了这个道理之后，再也不贪着今生今世。

轮回的这个东西啊，它不永恒，它就是无常的东西，就给你带来很多的麻烦的东西，你就明白了之后，不贪着轮回的东西。你不贪着今生今世，不贪着轮回，之后修行上面有个决定：“我从今天起，要修正法，修清净的法门。我修的法，一切都是为了成就、为了成佛。”我就是这个心。我不是说为了今生今世的财富修行，我不是说为了今生今世的健康、眷属、顺利等等，我不是为了这些，这些都是生命终结的时候要抛弃的。生命终结的时候对我有用的，就是成就、成佛、解脱的法，才对我有用。

那我要决定“从今天起修，为成就、成佛、解脱，成就、成佛而修行”。这个发心里面的染垢，发心里面的贪着、烦恼全部去掉了，发这么一个清净的发心出来了，那这个发心修的法，全部都是功德无量的正法。你人生无常观修出来了，最后决定出来这么一个发心，那就是串习。人生无常观这个道理明白了一下过了，不叫串习，道理明白还是不代表什么修行。

很多人道理明白是明白，然后做不到。第一呢，做不到；第二呢，这道理当中，能明白之后，很多时候都不能发出一个决定、决心。串习才能决心，誓愿会发出来，“我誓愿，我发誓发愿，从今天起，我要修清净的法，对来世有用的法，生生世世有用的法。”这个决心出来，是人生无常观的串习。

三恶道苦重观的串习。三恶道的痛苦多思维，恐惧心出来了之后，对三恶道的痛苦有极大的这个恐惧之后，“我从今天起，一定要不做恶事恶业！”恶事恶业的果报就是堕三恶道，有这种决心发出来。

四皈依。四皈依修的决心是什么呢？我从今天起发决心“上师三宝能力圆满、福报圆满、智慧圆满，各方面圆满。上师三宝您能救我出三恶道里面、您能从轮回里面救我。我等一切众生，上师三宝能够救度。之后，将自己的身口意，生生世世，从内心真正托付给上师三宝，真正交给了上师三宝。”这个心发出来了，你四皈依出来了，四皈依这个串习成功了。

思维因果的时候，恶事恶业它的果报全部思维一下，善事善业它的果报全部思维一下之后，有个决心出来“我从今天起，发誓发愿，我再也不做恶事恶业，我要好好做善事。”这个决心出来，那就是。然后具体的一个一个思维一下“我从今天起，不杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语......”发愿发誓。誓愿的力量，让你慢慢远离恶业。你就发誓愿“我从今天起不杀生”，那你不杀生戒就能做得到啊。戒律慢慢会清净，这是誓愿的力量。这是因果串习的果报。

修中士道的时候，你修出离心。出离心之后，明白六道轮回的一切痛苦。之后发解脱的心，决定：“我决定，我一定要解脱。”来世得一个人身也没用的，不小心又造了业又堕下去了。所以“我决定，决定解脱。”这个决定心要发出来。

修上士道的时候，你就认定六道众生是母亲。你要真正认定，这个最难的啊，这个是非常之难。六道众生全部认定是自己前世、前前世的父母亲，很难，但你慢慢慢慢认可。先人道众生，都是自己的父母亲，不仅仅当过自己今生今世的母亲，可能无始以来我们转世过来的时候，当过好多世的母亲。自己周围的每个人都曾经当过自己的父母亲，曾经当过自己的恩人，对我一定有恩的有情众生。你这种认知刻在心里面，你这个认定众生是母亲的串习就成就了。一旦这个串习成就了，接下来就跟着，顺着来。

发慈爱心，发慈悲心，慈心。发慈心的时候，“愿一切众生具足安乐及安乐因”。“我决定从此以后，我不会对任何人发脾气。我不会嫉妒任何人，人家好我一定发一个欢喜心，我再也不会嫉妒。”因为我的修行是，愿一切众生具足安乐及安乐因。嘴里面也念这个，修行也是这个，但心反着想“人家好了，我不开心”这个不对，法与行不符合，我一定要慢慢让他符合，符合“从此以后人家好，我一定要发出来欢喜心”。决定“我看到人家好，听到人家好，我感觉到人家好，我一定，我决心，我发誓发愿，我要发欢喜心，我不发嫉妒心，我再也不嫉妒。”这个决心出来了，慈心修出来了。

你悲心修出来了，“愿一切众生永离苦恼及苦恼因”。每一个人，众生你都那么疼爱，你还舍得骂他，舍得打他，舍得怨他？真的疼爱的时候是这样的。

你嘴上说的、你修的这个法、你的心三个符合了，你再也不会对任何众生生气，你的脾气就消失了，嗔恨心就消失了，你再也不会害任何人。悲心的结果啊，发悲心“愿一切众生永离苦恼及苦恼因”。这个思维当中，它有一个决心出来“我从此以后，再也不会害任何众生”。这个誓愿发出来了，这是你的串习，思维串习。

修增上责任心的时候。“我从今天起，六道众生离苦得乐，我帮六道众生离苦得乐我要有勇气。为了六道众生离苦得乐，要花多长时间，我都愿意！承担多大的痛苦，我都愿意！要受多大的压力，我都愿意！”有这一种决心出来。没有决心，只嘴上说、念，学习，还没有修出来，这个决心要出来。

发菩提心。发了菩提心“为了六道众生离苦得乐，我就要成佛”。成佛的信念坚定，“任何的力量我都不退转！业力，我不会退转。魔力，我不会退转。各种任何的力量，我成佛的决心不会退转。”这种修出来才叫串习，没有能修出来这种决心，这不叫串习。

修六波罗蜜多的时候，比如布施波罗蜜多，是一种舍心。舍自己的资财，舍自己的福报，舍自己的这个身体，舍自己的一切，为了度化众生，为了成佛舍弃一切，修的时候，你也要决心：“我从此以后，我的一切舍弃”。我们通常修行的时候，我自己修这个布施波罗蜜多的时候，那么多人供养我，你供养我，我就舍弃，布施给一切众生，我就为三宝舍弃。我暂时用这个来帮助三宝做事，有这么一个信念来做。这不是我的钱，这是三宝的钱，用三宝的钱来为三宝做事。我们通常是决定舍心出来，发出来是布施波罗蜜多。

持戒，决定“清净戒律，我连梦中都不犯戒”。

串习就是这样的。

——整理自阿旺上师2023年4月27日《三士道》答疑开示

问答两则 | 希阿荣博堪布

问：

看书、打坐、闻思时，觉得佛法很有道理，但一回到生活中，遇到具体的人和事，佛法中的教言就忘到九霄云外去了，根本没有心力跟自己讲道理，该生气生气、该贪婪贪婪，一点用不上。那些能用佛法对治烦恼的人，是怎么做到的？

答：

懂得和做到之间，需要长期的串习。

所谓修行，就是建立一个正确的观点，然后去串习。闻思的目的主要是获得正确的见解，但光懂道理还不行，要在座上座下反复去实践，一遍遍，水滴石穿。

以慈悲心为例，虽然日常行住坐卧随时随地都可以修，但对于心力不够强大坚定的人来说，仅靠日常的零散训练是难以持续增上慈悲心的。我们需要专门花时间系统地观修，比如每天花半个小时修自他相换，所得的体悟再拿到日常的工作学习中去串习和巩固，在一次次对境现前时检验、磨炼自心。

刚开始，最主要的经历可能会是失败，这是很正常的。修行是在温柔地扭转自己无始以来的惯性模式，不可能一蹴而就。

刚开始学佛修行的人往往以为凡事都有窍门，总想找个机巧的法子，其实最大的机巧就是坚持、串习。一件事，做十遍不成功，就做一百遍一千遍。反复坚持做下去，熟能生巧。

问：

世俗中可以修行吗？如何才能将修行落到实处？

答：

不知提问中的“世俗”具体所指是什么？如果是指做一个在家修行人，身处闹市，那么当然可以修行。虽然身处寂静地，修道进步更快，但无论是否有这个条件，都应该在当下的因缘中，立即开始修行。

修行，是调伏贪嗔痴烦恼的旅程，不挑地方，也不挑身份。所以，只要我们想，一定可以落到实处，而且可以随时随地进行。因为这是一场内在的旅程，只要了解了修行的目的、方法，足够坚定，就可以在遇到的每一个人、每一件事、每一次起心动念间，柔和地扭转心的习惯，不动声色地为自心“动手术”。

既然修行只是和自己之间的事，为什么前辈大德反复强调寂静地的功德和闹市的过患呢？因为调伏烦恼真正做起来并不简单，我们要转变的是心上长久累积的贪婪、嗔恨、傲慢、嫉妒等习惯，因此我们需要种种助缘。环境，就是其中一个非常重要的助缘。

如果有条件安住于远离闹市的寂静处，会更好。若不行，也可以在每天做功课、打坐的时间，杜绝干扰，给自己营造片刻的宁静。并且平时多和善友相处。法王如意宝曾说：“如果实在无法离开散乱，那也应该跟上师和善友一起散乱，这样的话，没过几天，你就慢慢被转入闻思修的行列中了。”

初学者很难不受环境影响。善友的所言所行大多与正法相应，与他们在一起就如同置身于檀香林会自然薰染香气一般，善法功德和对善法的欢喜，也会自然增进。

总之，寂静地好，是因为诱惑少，产生烦恼的对境少；善友好，是因为他们无时无刻不认同、看重调伏烦恼的修道，因而在言语、身体上会做出种种努力……说来说去，关键问题还是调伏烦恼。能够踏踏实实做这件事，就是将修行落到了实处。

调伏烦恼，需要座上和座下结合。一方面，我们要在日常琐事、言谈应对间运用佛法；另一方面，也要踏踏实实按照祖师们给出的方法座上修。其中一个调伏烦恼的有力方法，就是观修四外前行，无数修行人依靠她永远脱离了烦恼。

上师在《前行笔记之耕耘心田》中写道：

“我们应根据自己的实际情况，安排一天一座、两座乃至若干座修法。关键是要持之以恒，并且要有信心有决心非修出个成效来不可。不知大家有没有想过，为什么自己修了很久却总也没什么效果？因为你从一开始就没相信自己真能修出成果来。

……

如果从外前行第一座修法开始，就对此坚信不疑，有一座算一座，有一天算一天，没有哪座哪天是不算数的。另外，真舍得把这辈子花在修行上。果真能如此，一定成就。”

这条路的终点，除了解脱，不会有第二种可能。对于这样一条被反复印证过的路，我们要做的，只是听话。