《四圣谛》讲记连载（十·四圣谛融入生活·附录·学修四圣谛的要点） | 雪歌仁波切

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四聖諦 -7

9.0 將四聖諦落實於生活中

四聖諦已大概講完了。大家在筆記本上寫的和學的是比較細的部分，在生活上大概很難用得上。一方面是工作太忙，沒時間思惟。但若略加思惟，苦諦與集諦應該跟心裡「我不要」、「我不喜歡」的想法連結;滅諦、道諦則與「我要」、「我喜歡」連結。若能保持這樣的感受和希求，與四聖諦連接、重視四聖諦的觀念，並種下修行的希求心，這是很重要的。學佛或修行佛法，要從內心感覺:好像生命要做些甚麼?找尋我要的是甚麼?要從這裡，種下希求佛法的心，不然學佛或修法，只是找個好玩的東西、或讓生命中多些快樂，找個有趣的東西而已。這並不是生命中必須要做的。在生命中，找個快樂的東西玩，開心一下，並非生命中要做的事。如果只是這樣來修學佛法，還是無法跟學佛或修行佛法沾上邊，因為真正重要的沒有種到心裡。要在心中種下佛法的根，平常就要將「我要」、「我來世上我就是要這個」，將這個感受與佛法連結。這樣作，一定會有幫助。釋迦牟尼佛初次講法就講四聖諦的原因應該就在此。佛法要從自己的希求—將我要的希求心和佛法連接，這是很重要的。

平常就要自問:我來世間幾次了?算一算應該很多次了!來那麼多次的目標是我要甚麼?好像這個我要永遠沒停過。這就表示我們要的是一種圓滿、永遠不會變化的快樂。這種希求不會停止，意思是，我們想要的是一種能夠永遠滿足，不會變化的樂。還沒找到這個，所以這種希求心不會停。但是我們已多次來到世間，可以說，在輪迴的法中找不到我們想要的，所以才不會滿足、不圓滿。也就是，在輪迴中，我們找不到可以讓自己滿足或依靠的快樂。從「我要」、「永遠不滿足」中，要了解到我要的其實是「能圓滿的快樂」。其實心的本性就有這種不停、不滿足的希求心，只是自己認不清楚而已。所以，必須要了解心的本質，心的本質中都有這種希求，也就是以前說過的「如來藏」。這種不滿足的希求心其實很好，有這個，我們才會改變。這種想要圓滿快樂的心，是我們自己不清楚，總是在輪迴中執著「我要」而已。從無始以來至今，我們無數次來到世間，總是在找尋，還是沒能抓到可依靠的法。所以釋迦牟尼佛說，在苦諦的法中，怎麼可能找到能依靠的法?世界上七十幾億人中，無始以來到現在，沒有人能從輪迴的法中找到能圓滿的法。自己也一樣，從無始到現在，也沒能找到圓滿的快樂。

平常做事情時，會出現我要做這個、我要那個、我這生的目標等的希求心。當這種希求心出現時，可利用這個機會，把它連接到我要的圓滿快樂、我要解脫，我要離開輪迴，我要離開的是由無明到解脫整個因和果都斷掉的。如果平常看到一個想要的東西時，心裡就要馬上連結上—我要的應該不是這樣，我要的是要圓滿的、永不變化的快樂。自己每次看到、想到希求的東西時，心裡要將「我要」的這個感受連結到「我要的是圓滿的快樂」，這就是和滅諦、道諦做連接。我要的是解脫圓滿的快樂，連它的因也是我要的，這就是道諦。如此慢慢連接，執著心也會降低，從這種執著心所造的惡業也會減少。

當生起「我要」的念頭時，就要連接到「我要的是圓滿的快樂」。先如此思惟，接著再想，我是否只看到眼前現世的東西?在這上面產生希求是錯誤的。不是東西有錯，而是我在對境(客體)上所生起的執著心是錯誤的。若要解脫，就要捨棄在眼前現世的法上的執著心。我一直在對境上生起執著心，所以我才會一直輪迴。我從未如此想—只在對境上生起執著心，再由此產生許多煩惱，又造了很多惡業，才無法證得圓滿的快樂。我要的若是圓滿快樂，這種執著心就必須捨棄，我不要的就是這些。當心裡生起的執著心、和煩惱時，其實也會傷害到周遭的人，也因此造了惡業，所以這生的苦和來生的苦才會讓我們在輪迴中不斷輪轉，所以要從這裡，找到這是我不要的。

平常當我們心裡生起:「我不要這個東西、我不要這個人」的想法時，就必須如前所說，因為我們已知我真正不想要的是甚麼了。所以這種心理生起時，要知道我不要的並非是這個對境或這個人，而是對那個人上面的那種「討厭」的心態，這才是我不要的。所以當心裏生起「我不要」的想法時，就要連結剛剛講的「我要的是什麼」。要知道「我不要」的是「執著心」，而不是不要「對境」。因此「不要」當中有集諦和苦諦，連接集諦和苦諦時就要連接到「我不要」。這樣就容易將四聖諦落實到生活當中時，就要用「我不要」或「我要」的這種方法來做連接。以上就是如何將四聖諦與生活做連接的方法。

10.0 迴向

如是以我所集諸善業，利益一切聖教與眾生，特於至尊洛桑札巴之，聖教心要恒常令顯揚。

願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。

附錄一:勸修釋迦心咒

在台灣，持誦釋迦心咒的人好像並不多。剛才我曾提到，世尊是在千佛中願意來到這個世間幫助我們的人，佛教所有的法，都是從他傳下來。但我們持其它的咒語，卻很少感念他的。這是不是有點怪呢?接下來，我想帶著大家唸釋迦心咒。但心裡不可以視為「傳」心咒，有沒有「傳」給大家釋迦心咒?是你們以後決定的。在你們把我當上師之後，就可以算是「傳」，但在沒有把我當上師之前，我會大概介紹一下如何唸釋迦心咒，它的解釋如何?唸的時候如何觀想?以及用什麼樣的心態來唸，你們就學一學。

請先跟著我唸三遍釋迦心咒:嗡牟尼牟尼嘛哈牟尼耶梭哈

1.0 釋迦咒的意義

接下來解釋咒語的意思。「嗡」字的發音中，同時有「啊、喔、嘛」三個音，這三個音合在一起代表著佛陀的身、語、意，及我們的身、語、意。從佛陀的身語意，給予我們身語意的加持，他的身語意加持到我們的身語意的意思。當唸「嗡」這個音時，就像是在呼喚、請求佛的身功德語功德意的功德的加持。

「牟尼」:這裡有三個「牟尼」，牟尼是「度」或「贏」之意。你們有沒有聽過一些藏人的名字「圖登」?其中「圖」是釋迦牟尼，「登」是他的教法。我們稱世尊為「圖巴」，「圖」的意思是度眾生或戰勝煩惱、戰勝業障、一切障礙。

三個「牟尼」，三個牟尼有三個不同對境。第一個牟尼的對境是:粗猛的我們世間都可以看得到的貪瞋等煩惱，這些粗猛煩惱，是佛教與外道修行共通的、短期可以斷除的煩惱，故不一定需要佛教的方法，例如皈依發心才能斷除，比如佛教的禪宗、外道的神通。有些定力很好的人，外表看起來，他們似乎完全沒有煩惱的樣子，若對佛法的認識不深，我們會認識錯誤，以為他可能是阿羅漢，修行很棒。先不談下輩子如何或斷除輪迴，我們一般得到的粗猛煩惱，例如那個人瞋心很強，這個人貪心很強，忌妒心很強等，要斷除這些煩惱不一定要靠佛法，外道的方法也可以暫時斷除那些煩惱。這種煩惱是第一個牟尼的對境。

陳那論師著的《集量論》的書首禮讚中，讚嘆佛陀的二種法身—智慧法身與自性法身。智慧法身是佛陀心續的功德，這部分可分為三:了解無我、了解空性、圓滿了解空性。自性法身是佛陀心續斷除煩惱的部分也有三:佛教與外道共通的可以斷除的那些煩惱、解脫(獲得阿羅漢果位時可以斷除的那些煩惱，佛也斷除了)、佛(斷除阿羅漢果位到成佛的過程中所尚未斷除的，如我愛執、所知障)。所以，要斷除的煩惱有三。首先，一般不需學佛，外道也可以斷除的那些煩惱。其次，一定需要佛法，但不需要大乘法，才能斷除的煩惱。第三種是一定要靠大乘佛法，否則完全無法斷除的我愛執及所知障。

第一個牟尼要斷除的是粗的，大家都看得到的，共外道的那些煩惱。第二個牟尼要清掉的煩惱是第二階段小乘的我執，人我執。第三個嘛哈牟尼是大乘法才能斷除的那些障礙。清除這三個障礙是有次第的，所以說，牟尼牟尼嘛哈牟尼。

「耶」:為了前面講的這三個。「唆哈」:請您開心地接受我的祈求。咒語裡常都有「唆哈」這個字。所以「牟尼、牟尼、嘛哈牟尼耶、唆哈」的意思就可以知道了。

「嗡」代表我們的身語意，與第一個「牟尼」的對境有關的，是我自己身語意中，與外道共的那些煩惱。與第二個「牟尼」的對境有關的，是我的身語意中，小乘可以斷掉的那些煩惱。與第三個「嘛哈牟尼」的對境有關的，是我自己身語意中，大乘法才可以斷除的那些煩惱、障礙。由以上煩惱造作出來的身語意，需要改變，所以「嗡」與下面的「牟尼」「牟尼」也可以連結，是有關係的。「嗡」是簡略的表示，你的身語意要加持我的身語意，我的身語意要改變。

要怎麼改變呢?第一個「牟尼」，要改變粗猛的煩惱，以及與此煩惱有關的身語意。第二個「牟尼」要清除掉小乘法能對治的我，以及由我推動所造作出來的身語意。第三個「嘛哈牟尼」時，要改變，要清除唯大乘法才能對治的我愛執及所知障，以及由我愛執及所知障推動所造作出來的身語意。為了以上，我的這些希求，請求您慈悲地接受。

2.0 如何修持此咒

當念「牟尼、牟尼、嘛哈牟尼耶、唆哈」時，一方面感念佛陀的恩德，一方面思惟剛才講的意思。這樣，對我們一定能有很大的幫助。因為，世尊是特別來世間救我們這些末法時期的眾生。以前，一位西藏修行者，完全無法生起證悟，一直卡在那裏，於是他去請教他的上師。上師跟他說，「你的皈依境裡，少了一個人，那個人是小時候教過他藏文發音的女士，所以完全沒有生起證悟。」因為人家都看不起她，西藏社會裡，男女有很大的差別。男眾修行人，不可能禮拜婦女。此外，他現在修行很棒，講經說法都很行，而且小時候，可能附近鄰居也會教他發音。所以，他沒有想到小時候對他有幫助的這個人，因此皈依境裡少了她，因而沒有生起證悟。

像這樣，缺少對小時候教拼音的老師的感恩，就無法生起證悟;那麼，若我們少了對世尊的感恩，不用說，證悟肯定生不起來，釋迦牟尼的恩德是最大的。因此，我們在念釋迦心咒時，心裡要一直念著他的恩德。釋迦牟尼佛的咒語一定要念。

生:釋迦心咒「最少」要持多少?

師:我們閉關，要到什麼時候才算圓滿，才算達到目的?儀軌裡有講，見到釋迦牟尼佛就算達到目的了。所以，念釋迦心咒，當親見世尊時，就不必再唸。當然，現在閉關要親見釋迦牟尼佛或本尊，才算圓滿的話，那麼，閉關要甚麼時候才能結束呢?所以我們起碼會訂一個數量，比如十萬遍。以前有人唸了十萬遍就見到了。真正的果是要見到世尊。若問我有沒有見過?當然沒有，所以我到現在都還在持續著持咒。

釋迦心咒一定要唸的，數量上，最起碼要十萬遍。比如，若從今天開始不可以斷，每天至少一遍，如此地累積計算下去。若中間間斷了，就要重新計算。當然，若每天能一萬遍，累積十萬遍是很快的。若覺得自己的修行有卡住，也許就是少了對世尊的感恩。今天，大家一起若在心裡，答應要好好念釋迦心咒的話，由於世尊隨時都看得到我們，他的心裡一定會很高興、會給我們加持。

就像受皈依戒一樣，我們「答應」的時候，也有一個好處，佛菩薩們都會高興。高興的當下，我們會一直做。有「答應」做與沒有「答應」做，有很大的差別。答應一方面是聽佛菩薩的話，願意依著他們的想法去做。若沒有承諾只是去做，這件事就只是我們個人的事。答應之後，去做這件事，就有「我聽他的話，按著他的想法做」的功德。

若用這種方式持釋迦心咒，可以配合與釋迦牟尼佛的生日或成道日等有關的節日來承諾比較好，就好像送一個人生日禮物，他會比較高興一樣，平常給他禮物他可能比較無所謂。所以，配合世尊生日等有關的紀念日來發願、承諾，比較好，就像在好日子，受菩薩戒一樣。那也是很大、很殊勝的供養。

附錄二:宗喀巴大師傳記

宗喀巴大師，是文殊菩薩、觀世音菩薩、彌勒佛、蓮花生大師等許多佛菩薩的總集。以後，當了解佛是如何成佛時，就會了解諸佛的本性為一。由於他們完全沒有分別心、通達諸法，當一尊佛在想要幫助一個眾生時，(這個用詞也有點怪，可以說，諸佛根本不需要再去「想」要幫助眾生，因為那已是非常自然的心續了)其他的佛一定也同時在想著此事。當講諸佛本性為一時，有這樣的意思。

在《文殊根本續》中，佛陀告訴文殊菩薩，「在我涅槃之後，你要以凡夫的相貌，將我的法弘傳下去。到時，你的寺院的名字是『甘丹』，位置是在西藏。」續中也提到在末法時期，在藏地會出現文殊菩薩的化身，如同第二佛般地弘揚佛法，經文裡甚至連宗大師的名諱「洛桑」都直接指出來，真是非常不可思議。在《廣論》祈請文裡有提到「虛空法幢」，這是一位常常能與金剛手菩薩直接對話的大成就者，虛空法幢問金剛手菩薩:「現在出現的那位很有名的宗喀巴大師，他已經成佛了嗎?或的成就到底如何?」金剛手菩薩說:「別說是你，連我，都無法想像宗喀巴大師的成就到底是如何，因為他的證量成就太高，是我無法想像的。」

宗大師三歲時，便有一位修行人到他家裡去跟宗大師的父母說:請把這個孩子交給我。這位修行人是修大威德金剛的大成就者，能常常在夢中見到大威德金剛。有一回，大威德金剛在夢裡跟他說:「若你真正想見到我，那麼，明年某某時，我會在某某地方出現。若你真的想見到我，就要能認出我來。」這個地方，即是宗大師出生的地方，而某某時，即是宗大師降生的時間，因此，可以說宗大師即是大威德金剛的化身。

在許多經論中都提到宗大師是一個如何難以思議的大成就者，而這些經論也不是隨便寫寫的，比如宗大師的弟子賈曹杰大師，他不是一個隨便就信服別人的人，在與宗大師見面之時，他是先跟宗大師辯經，檢驗宗大師的程度，真正發現宗大師了不起之後，才跟著宗大師學習。因此，他們在寫宗大師的功德時，完全不會以誇張的方式來描述。

宗大師於西元1357年出生於青海，三歲時就開始受五戒，在十七歲之前一直跟著那位修大威德金剛的大成就者，背了許多如《慈氏五論》等大經論。十七歲時開始動身到拉薩，路途中學藏醫，學到後來，所有的醫生都對他讚嘆不已，宗大師也在那時寫了一部醫療著作，其中所寫的醫療方法，讓當時的醫生嘆為觀止，由此可見宗大師的智慧有多高。而後進入一間寺院學《般若經》，十九歲時通過該寺院的考試，獲得就像後來的「格西」(這個名稱在當時尚未有)的最高地位。之後，宗大師遍訪名師，精通中觀、戒律、因明、《釋量論》等，隨著辯經的攻無不克，宗大師的名氣也愈來愈響亮。

二十五歲時，宗大師遇到喇嘛烏瑪巴。喇嘛烏瑪巴是宗大師的老師，也可以說是宗大師的「翻譯」，因為喇嘛烏瑪巴可以常常親見文殊菩薩，因此，當宗大師有問題時，便透過喇嘛烏瑪巴向文殊菩薩請益。那時，宗大師還無法隨時與文殊菩薩說話。

事實上，從宗大師七歲開始，便已親見大威德金剛、文殊菩薩、阿底峽尊者等，這些，在《宗大師密集讚頌》中都有清楚說明，台中阿底峽中心已經把這個讚頌整理好了，各位若能唸誦是很好的。宗大師二十七歲時，把整個大藏經中佛講的三百多本經論都做了研究，這真的是很了不起。三十六歲起開始閉關，出關後，宗大師請人塑了一尊非常大的彌勒佛像。四十六歲時，宗大師著《廣論》，四十九歲時著《密宗道次第廣論》，五十三歲時建立甘丹寺，六十三歲(1419年)時圓寂。只活到這個年紀就圓寂，我想，宗大師為了弘揚佛法一定很辛苦，耗損很多體力，所以無法很長夀。

附：学修四圣谛的要点

入門的課程中第一個是四聖諦，原因是如果沒有從四聖諦開始介紹，沒有依這個次第來認識佛法，會有很多缺點。什麼樣有缺點呢?第一是學佛會變成一種迷信，若是這樣，就是個很大的錯誤。學習佛法時，必須以智慧或邏輯來觀察，做非常深入地思考。世尊經三大阿僧祇劫那麼長期地辛苦、累積資糧，最後成佛。在成佛之後，他開示的第一個法就是四聖諦，講《三轉法輪經》。他的用意是學佛的人必須從四聖諦下手。我們學習的第一個課是四聖諦，這表示我們有依釋迦牟尼佛指導而學習。另外，在道次第裡，宗大師也有開示，從四聖諦開始學習是最殊勝的，要大家用這個方式來學。

四聖諦開示的是，佛法必須要與離苦得樂的追求連接。若沒有連接，學習跟自己的離苦得樂沒有關係，學習時就不會那麼精進。若跟離苦得樂互相連接，肯定會非常重視，因我們對自己的離苦得樂是最重視的。以四聖諦的方式學習佛法，把自己離苦得樂的追求與佛法的學習連在一起，有這樣的意義。若沒有這樣的學習，就會變成在佛法上無法真正的精進。剛剛講的這些是，如果沒有從四聖諦學習的話，會有什麼樣的過患。

總之，若沒有這樣學習的話，第一，會變成迷信。第二，就變成沒有依照世尊開示的次第來學習。第三，自己學習時就不會那麼精進。

反過來，若從四聖諦下手的話，會有什麼好處呢?第一，不會迷信，會更進一步用邏輯推理的方式來學習佛法，就會愈學愈有智慧。真正認識世尊的法，世尊的法是一個量語，是量士夫講的量語，所以，學習時也是要用邏輯來學習。世尊曾開示，不要用世尊是導師的角度而來拜他，一定要好好觀察，深入地思考，而後再做學習。世尊有做這樣的開示，所以若用四聖諦的角度學習，必須要做到這樣。

四聖諦是個隱蔽法，不是極隱蔽法，也不是現前法。因為它不是極隱蔽法，所以不可以用引經論的方式學習。因為它不是現前法，也不可以用眼前所看到的東西來判斷，頭腦一定要思考推理。總之，四聖諦的道理，必須要靠邏輯推理才能理解。從四聖諦的角度學習時，必須要依邏輯的學習方式，如此就完全有依照世尊開示的方法來學習。

從四聖諦的開示來學習的話，就有按照世尊開示的次第來學習，是釋迦牟尼佛真正的弟子，有按照世尊開示的次第來學。透過四聖諦來學習，一定會常常思考自己的離苦得樂的追求。常常這樣思考，依此來學習佛法，會一直持續地精進，因自己離苦得樂的追求跟佛法的學習連在一起時，就會精進地學習，會有這些好處。以上是為什麼要透過四聖諦學習的原因，以及若沒有這樣學習，會有什麼過患。

1.四聖諦的內容介紹

四聖諦第一個階段說明它是什麼，苦諦，集諦，滅諦，道諦。這四個後面都有「諦」字，表示苦諦是真正的苦，集諦是真正的苦因，滅諦是真正沒有苦，真正的快樂，道諦是真正可以到達奇妙果位的道。為何用「諦」這個字呢?因為我們沒有認識真正的苦，苦因，快樂及能到達無上快樂之道。所以世尊用這個字，強調它的正確性。眾生盲目看不到真相，因此，佛一再用這個詞。四聖諦的法是小乘大乘共同學的，世尊的法也以四聖諦來安立，所以它很重要。

2.四聖諦的作用

四聖諦有何作用呢?世尊開示時是為離苦得樂，他關心我們離苦得樂的方法，所以開示四聖諦。所以它的作用是認識究竟的離苦得樂的方法。若依這個方法實修，可以到達它的目標。

3.學習時的注意事項

四聖諦，要怎麼學?如何認識呢?學的時候要這麼想，世尊當初開示四聖諦時，用「諦」這個字有什麼意思呢?實相跟表相差距很大，眾生對實相看不清楚，以表相而有無明。那麼，那一個是實相?那一個是表相呢?什麼是樂?什麼是樂的因?什麼是苦?什麼是苦的因?我們搞不清楚什麼是實相，什麼是表相。不清楚樂的表相跟實相、樂因的表相跟實相、苦的表相跟實相、苦因的表相跟實相，雖然無始以來一直為離苦得樂而努力，但一直沒有達到自己所追求的結果。原因在於樂跟苦及這兩個的因，於此四者的實相—實際上是怎麼一回事—完全沒有認識清楚。因為這個緣故，世尊特別用「諦」—苦諦、集諦、滅諦、道諦。「諦」的意思就是這樣。

同時要注意，我們平常對樂、樂因、苦、苦因，認識的只是表相，現在學習是為了認識它們實際的樣子。還有，果的苦諦靠集諦，果的滅諦靠道諦，所依靠的兩個因都是在心上說的—集諦是在心中說的，道諦也是在心中說的。苦、苦的因都是心裡的東西，究竟的解脫或佛果的樂，及樂真正的因或來源，也是內心的證量—道。要注意，不論是樂或是苦，一切都是由心這邊出來的。從內心出來的就是第六意識那裡來的，而非來自五根識。

學習時，應特別認出來第六意識中苦的因—煩惱，然後對治它。內心的愛、智慧、慈悲是樂的因—道，要特別重視它。之前說過，修學佛法要重視內心—第六意識。如何令精神方面達到最高的樂，一切都要靠內心的改變，由此而得到無上、不可思議樂的果位。可以達到樂的果位的方法就是叫佛法，學佛一定要有這樣的認識。不要覺得第六意識根本不重要，五根識才重要，要吃得好、穿得好，看到的要美好、漂亮，聽到要很舒服、好聽。若追求的是這些的話，根本就無法修四聖諦。我們的問題都放在外面，一直從外面找解決方法，沒有當成是內心的問題，因此永遠不會解決，不可能會解決,所以一直會痛苦。現在講苦集滅道，苦諦靠集諦，滅諦靠道諦，都是靠內心。集諦與道諦都是以內心為主。

四聖諦講的都是第六意識，從這裡有苦諦、滅諦。學習四聖諦時，對於五根識接觸色、聲、香、味、觸產生的樂，要有那是不可靠的認識。第六意識這裡產生的，才是最究竟的改變，從這裡可以達成無上的樂。無間地獄那麼可怕的地獄是從這裡出現的，要改變的主要是第六意識。修學四聖諦時，必須要有這種的觀念。

另外要注意的是，對治內心的煩惱—集諦—時，如何認識它、對治它?必須要讀各種書，不同的都要看。如法稱論師於《釋量論》第二品講四聖諦，裡面就講得非常殊勝。其他如《廣論》，《三轉法輪經》及別的講四聖諦的經。小乘佛教徒也解釋四聖諦，這也必須讀。當然，大乘的《集論》也要看，因為它把四聖諦講得蠻細的。看的時候，不只是看文字，還要與心結合。如我們內心有各式各樣的煩惱，應對照著書本來看。要認識煩惱那一個重，那一個輕?生起次第為何等。

要特別注意，苦諦中有行苦，就是美滿的裡面都充滿著苦諦與集諦，這個還可以與生活經驗對照。滅諦道諦就很遙遠，比較無法對照。對於苦諦與集諦，應一邊看經論，一邊看自己。滅諦及道諦就是將來的可能性，因為苦諦與集諦有因果關係，因能斷，果就能斷。從因能斷的可能性，就可以看到滅諦及道諦。各位一邊要看經論，一邊要配合自己的經驗，二者應配合起來認識。

而後用各種方法。試試這個方法有沒有對治到、有沒有發生作用?要用這樣的角度來學習，觀察煩惱去除的話，會不會真的去除苦?心中愛、智慧出現的當下，會不會真的有一種樂?自己要嘗試，書中講到的如何生起愛心，愛心生起時，內心是否真的生起一種平靜、滿足、舒服的感覺?有沒有這些樂?必須研究與試驗，學習時要由這種角度來學。譬如對治貪心、瞋心，閱讀一下《入行論》等書，其中講到怎麼生起無常、無我、空性、慈心、悲心這些觀念或想法。如何令這些心生起?生起後，內心有沒有產生平靜或快樂之感?這些都要研究。

佛法一直講苦，剛開始學佛時，苦諦與集諦講多時，可能就逃跑了。我們或許想在佛法中找快樂，沒想到入了佛法後竟然更多痛苦，所以便逃跑不學了。這時要注意，受苦的原因是什麼?因為沒有認識它是苦。因為沒有認，所以太執著，最後認出苦的時候，已來不及，那時才有苦。倘使本來就認了，就不會有苦。

輪迴裡面不論是內心或外面，不論如何圓滿，一定有利有弊，沒有只有利沒有弊的事。從另一角度說，利有多高，弊就有多重。如父母親對小孩愛有多深，苦就有多深。一樣，輪迴裡的圓滿，愈是享受愈是愛的話，就愈痛苦。輪迴就是這樣，這點若都不認識，以為它是圓滿的，可以一直享受，其實輪迴中不可能有這種事，結果我們就一直痛苦。

若按著四聖諦，我們的問題就解決了，滅諦與道諦是樂，它們根本沒有弊，完全是正面的。它的樂沒有瑕疵，又堅固，力量會一直增長，如菩提心的樂，空正見的樂，不可能跟它同在的有一個苦，所以解脫道的樂完全沒有負面作用。這種樂完全不會失敗，後面不會發現它是不對的。但是輪迴的圓滿，後面一定會有這個問題。學了四聖諦，要明白它教我們圓滿的樂及其樂因。

我們以為問題都在外面，透過四聖諦我們明白問題都在內心，由四聖諦我們知道如何調心。有的人學了苦諦便學不下去了，這點也應認識，由於沒有認清真相，因此後面的苦會增加。現在準確地認識苦，將來苦一定會減少，要了解這點。不錯，會正確地認識苦，後面的苦感就不會那麼大。能減少苦，就應該要。苦會增加，不願意，這是合理的。苦會減少，也不要，要的是立刻沒有苦，這是很難的。因此要注意這點。整體來說，修四聖諦的結果是苦的減少，並帶給我們圓滿無瑕清淨的樂。這是四聖諦的作用，應當注意，否則可能學到一半就跑掉了。

注：摘自雪歌仁波切《學佛地圖手冊》