《四圣谛》讲记连载（八·灭道谛·五道十地） | 雪歌仁波切

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四聖諦-5

7.0 認識滅諦的四行相

滅諦的四行相是滅、靜、妙、離。先大概解釋一下字面的意思。

7.1 滅行相

滅掉輪迴的苦。

7.2 靜行相

輪迴苦因不在外面，而在內心，把內心的煩惱淨除，才會獲得內心的平靜。滅除輪迴苦的方法，不是短暫的滅除，而是要斷除掉輪迴之因，它的因是煩惱，煩惱讓心不平靜。所以，內心平靜是指斷除掉那些煩惱的意思。

7.3 妙行相

「妙」是很好，很快樂，圓滿。我們想要的一個結果，得到這個果報時，內心很滿足、很圓滿。前面說把輪迴的苦滅掉，滅掉的方法不是短暫滅除，而是從因斷除掉—即靜的意思。當輪迴的因和輪迴都斷除了，是什麼都沒有了嗎?不是!而是什麼都圓滿了。「妙」不只是斷除輪迴的因、脫離痛苦，也證得圓滿的快樂。滅、靜是從反面講，重點是斷除甚麼;妙則是從正面講，重點是證得甚麼。

7.4 離行相

離是穩定的離開、不會退轉的意思。已經證得前面「滅、靜、妙」三者，就不會退轉。

7.5 滅諦四行相的次第

「滅、靜、妙、離」四者是有次第的，要滅除輪迴的苦(滅)，如何滅除呢?就要從除輪迴的因斷除(靜)。當那些反面的苦、苦因，都已斷了之後，甚麼都沒有證得嗎?自己證得的是內心完全的圓滿(妙);而這麼好的果報，是不穩定嗎?馬上會退轉嗎?不是!它完全不會退下來(離)。

不斷地思惟集諦，我們會很清楚，輪迴是怎麼出現的，它的因在哪裡?它來自於業。業是怎麼出現的?是由很多煩惱而產生的。煩惱間有甚麼關係?眾多煩惱互為助伴，然後，造了無量無邊的業，讓我們一再地流轉輪迴，非常可怕。但是有一個機會。這些煩惱的中心是無明，無明斷掉就能整個斷掉。要清楚這些道裡，就要思惟集諦。集諦清楚後，要了解四個宗派的見解、也要認識四個宗派所講的無明，然後自己修。修了之後，便能慢慢體會到，自己未來證得解脫是有可能性的。還有，自己證得解脫後有甚麼好處?也要思惟，這樣能更增強希求解脫的心。證得解脫後所得到的種種好處，便是剛才講的滅、靜、妙、離。

要了解「滅靜妙離」，最起碼要懂「有部及經部宗講的無我」。不懂的話，連最粗的無明都無法認出來，也不感覺到「能不能斷除無明」。沒有體會到一些煩惱的話，就無法了解有沒有滅諦、有沒有解脫。先要認得有部、經部所講的無明，然後觀察他們講的「無明」的對境存不存在。然後，根據很多理論去觀察，就知道「無明」的對境是不存在的。總之，至少要了解四個宗派講的無我，否則，雖然心裡想「我要解脫輪迴」，但究竟解脫是什麼、如何解脫卻完全不清楚，這種求解脫的心不就很怪嗎?他對境的「解脫」，並不是解脫，因此，要透過這樣思惟，才會生起正確的求解脫的心。

大家對集諦四個行相清楚了，就不用擔心未來的解脫。它有這樣的功德，至於要不要這些滅諦的功德，就要各位自己好好思惟了。

從了解集諦之後到了解滅諦之間，須要一段路，因為要認識那些無明、然後要生起那些見解，在見解生起之後，馬上就了解滅諦嗎?不可能!要了解滅諦是什麼，必須先了解以甚麼來滅?所要滅的是什麼?必須在心裡生起空性的了知。之後，再看這個空性的了知，能不能斷掉心裡其他煩惱中的那些無明。所以，有能做、所做二方面。要看「『它』能不能斷除那些無明」，首先心裡要有「它」，否則便無法進一步觀察「它」是否能斷除無明。這個「它」並不存在於別人身上，我們無法觀察別人心續上對空性的了知能否斷除煩惱。事實上，我們連別人到底是佛，還是一般眾生都無法判斷，怎麼可能了解他人空性的了知，能否斷除煩惱無明呢?因此，能不能斷除那些無明，是自己心裡對空性的了知。

剛才講到，四個宗派講的空性不一樣，我們最起碼要生起有部及經部「無我」的了知，生起之後要觀察「它」上面所擁有的能力，也就是，要了解自己心裡面了知無我的智慧有甚麼能力?它有沒有能力斷除所有的無明、煩惱?要生起無我的了知，不是那麼容易，需要一段路。生起空性的了知之後，也不會馬上就知道它的能力，必須先透過修，不斷地修，自己慢慢感覺到它的能力很強。真的，自己以前的煩惱已經降低了，也就更相信「它」真的有能力，繼續修下去，未來整個煩惱都能斷除掉。所以集諦了解以後，到了解滅諦中間，有很長的一段路。

了解滅諦的話，舉個例子來說明:比如一個人被大水沖走了，水很大，根本看不到能夠離水上岸，只能游泳、掙扎。後來他抓到一個浮木或樹枝之類的東西，隨著風力、水流，自己也設法朝向離開水域的方向漂，後來他看到一個美麗、安全的地方，心裡很歡喜，就會很努力，用盡力氣爬上岸去。同樣地，我們若知道了自己心裡對「空性」的了知上有甚麼能力，知道自己一定能達到解脫的目標，就會加緊用功。如此，清楚了解滅諦的好處，便會很想朝那個方向走。

四聖諦-6

調伏意樂

無始以來，我們時時刻刻都想離苦得樂，但是，直到現在還是沒有找到真正的、圓滿的快樂。不但如此，還一直不斷地在受苦。雖然，心裡一直希求，想離苦得樂，但這個願望總是無法達成。到底是哪裏出錯，使得無始以來離苦得樂的欲求無法達成呢?一定有地方出了問題，這個問題誰清楚?只有釋迦牟尼佛清楚。

釋迦牟尼佛最早也是一個跟我們一樣的凡夫，無始以來一直在受苦。但是，他慢慢地找到了離苦得樂的方法，一步步地修行。經過了三大阿僧祇劫，不但證得了圓滿的樂，也斷除了一切的苦與苦的根本。他清楚地知道這條離苦得樂的道路，所以，他來到世間指導我們。眾生無始以來心心念念希求離苦得樂，但卻總是找不到方法。佛陀告訴我們的方法是什麼呢?他主要講的是四聖諦。所以，佛陀是為了告訴我們真正的、圓滿的離苦得樂的方法，而講了四聖諦。現在要先好好學習佛陀所講的方法，之後，要好好去做、去修四聖諦。這樣，我們也會慢慢遠離痛苦、證得最圓滿的快樂。

8.0 認識道諦的四行相

道諦的四個行相為道、如、行、出。道諦四行相與滅諦四行相有很大的關係。

8.1 道行相

道是滅的方法，是脫離輪迴苦的方法。

8.2 如行相

如是靜的方法。「如」即如法。煩惱是不如法的，它想的都是錯誤的。因此，「如法」指的是斷除煩惱的方法、與煩惱相違的修行，像悲心、了知無常等，就算是如法。

8.3 行行相

行是妙的方法。「行」是行動、做的意思。大家一直在做，在行動，它的目標是甚麼?目標是內心得到「我圓滿了、滿足了，我得到最好的、夠了」的感覺，所以這個行動是「妙」的方法。妙是「圓滿」，是得到這種結果時，心裡感覺自己已經一切圓滿了，因此，「行」指的是達到「妙」的方法。

8.4 出行相

「出」是離的方法。離是穩固的，指的是穩定的、穩固的離開輪迴的方法。這種很穩定的、好的果，是滅諦。而「出」指的是出離輪迴的出，所以，這裡講的「出」是離開的方法，方法是還沒有離開，而「離」，是已經離開，是就果的角度講。一個是方法，一個是結果。

8.5 簡介五道與無明的斷除

以上只是道諦四行相概略地說明;若要真正了解，必須了解聲聞、緣覺及大乘的五道。五道指的是資糧道、加行道、見道、修道、無學道。大略地說，真正斷除無明，是從見道才開始。前面資糧道與加行道，都還未真正對治煩惱障與所知障。見道上面有修道。

8.5.1 見道與修道

見道，是現證空性;在它之前的準備階段就是加行道，加行道的重點在壓伏—非斷除—能取所取上的執著心，在執著心不斷壓伏之後而現證空性。一旦現證空性，則馬上就進入見道。進入見道，同時就可對治遍計執著心，這個能對治遍計執著心、與煩惱作戰的階段，即稱之為「無間道」或無礙道，通過這個階段、戰勝煩惱後，便是解脫道。比喻來說，在一個很大的房子裡，躲了一個小偷。我們進屋把小偷趕出去，這是無間道。小偷離開後，把整個房子重新防護，讓小偷再也無法進來，這是解脫道。這裡的小偷指的是遍計執著心。

見道與修道有甚麼差別?見道時要斷除的是比較粗分的煩惱。以煩惱障來說，分為遍計煩惱與俱生煩惱二種，所有煩惱都可分為這二種。比如，薩迦耶見可分為遍計的與俱生的。貪心、瞋心、我執，也可分為遍計的與俱生的。遍計煩惱與俱生煩惱有甚麼差別?一個比較明顯，比如，我們心裡的執著心或我執很堅固，一直覺得自己很重要、我是獨立存在的，這種想法很堅固，這種堅固，背後有一些理由支持。我們心裡想「我是獨立的」想法裡，其背後有著自以為是的理由，這種是「遍計」。意思是用一些理由或宗派的見解而生起的煩惱。實際上，我們心裡現在有沒有這種煩惱?有!這種煩惱背後心裡有一種煩惱的聰明、煩惱的見解，它用了很多理由，心裡就覺得「我的想法是對的!」很多煩惱都用不正確的理由，自己覺得「我的想法是對的」，這種是遍計煩惱。當真正明確清楚地現證到這些煩惱的理由是錯誤的，那時候，這種遍計煩惱就可以斷除了。因此，見道時就能斷除遍計煩惱。

若背後沒什麼理由，而是很自然地、無始以來就與心同在的，任何時候只要心出現，它就一起存在的這種煩惱，便是俱生煩惱。這種煩惱即使看清楚了，也無法斷除它，要靠很長時間不斷地修，才能慢慢地把這種習氣清除，這是修道時才能斷除掉的俱生煩惱。修道位即十地菩薩，初地、二地......九地，十地菩薩。修道要修很久，才慢慢斷除掉這種煩惱。

前面講的遍計煩惱，如果很清楚看到時，就不見了，因為它是因不正確的理由而產生的。在資糧道與加行道時，雖然已經了解煩惱的理由是不對的，但這種了解不像以眼識看見對境般那麼清楚，在見道時是像眼睛看到般一清二楚。這種現證一看到時，那些依靠理由而生的煩惱就不見了。因此，見道時能斷除的是遍計煩惱;俱生煩惱則是在修道時要斷除。那麼，資糧道與加行道時有沒有辦法斷除煩惱呢?不能，因為，唯有現證之量—現證無我或現證空性—才有斷除煩惱的能力。若還未現證，只是以分別心了知無我或空性，此時的能力不足以對治煩惱。以上是見道與修道的差別。

8.5.2 修道

在見道位之時，無法對治俱生執著心。因為，在見道位時，只是非常清楚地了解空性，但卻還不是透過長時修持、把習氣改掉的階段。透過長時修持，把習氣改掉是在修道位時。在修道位所花的時間非常長，整個修學的目的在於把執著心的習氣整個改掉。俱生執著心是從習氣而產生的，在它背後並沒有任何支持的理由，而是很自然生起的執著心。若是背後有理由支持而生起的執著心，則是遍計執著心。在現證空性，或是對空性非常清楚明白之時，所有遍計背後的理由，隨著理解空性而瓦解，遍計執著心也因此而被消除。

就初地到十地菩薩的修持而言，在初地中，前面百分之九十左右是見道，後面剩下的部分則是修道。首先要了解，為什麼在見道位時，可以稱之為初地菩薩?「地」指的是地位、位階。當離開凡夫位時，便稱為初地。菩薩何時是凡夫?什麼時候開始不再是凡夫?在資糧道、加行道時仍是凡夫，一旦進入見道就不算凡夫，而是聖人，那時，就稱他們為初地菩薩。

再講「修道」，初地裡面也有修道的部分。由初地(大部分是見道，但最後則是修道)及後面的九個，共有十地。他們要斷除的所知障是實執，若以俱生執著心來分類，可分為大大、大中、大小、中大......等九個。這九個如何分配到十地中呢?有的傳承—如色拉寺—的解釋方法，是把最開始的「大大」再分為大大粗與大大細二種;有的傳承則把最末的「小小」分為小小粗與小小細二種。這些分法其實沒甚麼差別。為什麼會分得這麼細呢?正如前述，在修道位要處理的是較難斷除的俱生執著心、習氣，必須由粗而細漸進地改掉。如同在一個黑暗的房間裡，開門處有一盞手電筒往裡面照，剛開始暗暗的，越往裡面就會越亮，黑暗也會越來越少。所以一開始要從大大開始消除，大大之中又有大大粗，然後再大大細，漸次消除。比方說，在初地中修道的階段，一開始會對治大大粗的俱生執著心，初地中前面是見道，後面是修道，之後就是二地。以下，是從第一地到第十地，每一地的最後階段所要對治的所知障。

初地與第二地的差別在於，初地菩薩在最前面修道階段時，是在對治大大粗的俱生執著心—亦即無間道，當斷除了大大粗時即是解脫道，一進入解脫道就進入第二地。所以，初地的最後階段是對治大大粗之俱生執著心，但此時尚未斷除;一旦斷除，同時就進入第二地。

初地中見道、修道都有。初地的甚麼時候可稱為修道呢?即能對治大大粗的執著心時，即稱修道。先對治再斷除，一斷除即登上第二地。見道中的無間道與解脫道，都在初地中。當斷除了遍計執著心，開始要對治俱生執著心時，就進入了修道。因為俱生執著心無法一次整個斷除，所以先從大大粗之俱生執著心開始對治—修道位之無間道，此時雖然已進入修道，但仍在初地中。一旦斷除大大粗之俱生執著心—修道位之解脫道，就進入第二地。為何在開始對治大大粗俱生執著心時稱為修道，斷除了大大粗俱生執著心時稱其進入第二地呢?因為，開始對治俱生執著心是修道時要做的事情，是修正自己的心、改掉自己俱生執著心的習氣，由於所做的事情是修道時的事，所以開始對治大大粗俱生執著心時，便開始稱為修道。當成功斷除大大粗之俱生執著心時，就往上跨一步，進入第二地。

消除執著的方法不好分，只能慢慢地消除。剛開始俱生煩惱很大，慢慢地，它的力量越來越小，這樣的過程就稱為大、中、小。遍計執著心和俱生執著心本身一生起就不一樣。並非遍計執著心會變成俱生執著心。俱生執著心本身只有一個，只是力量越來越小，所以稱為有大、中、小，不是有另外一個東西。其中，大中小的標準為何，佛菩薩很清楚，對我們而言，要很清楚地分判很困難。重點是，它們所指的對境是同一個(執著心)，只是執持的力量有由強而弱。大、中、小的例子就好比，一個人的力量很強，不給他吃飯，剛開始有力，後來就越來越虛弱，力量就越小。它是同一個東西，只是它的力量由大變小。

同樣地，二地與三地的差別也是如此。二地最後階段是對治大大細之俱生執著心—無間道，一旦斷除大大細即進入第三地—也可說解脫道。第三地的最後階段是對治大中之俱生執著心—無間道，一旦斷除則進入第四地。以此類推，在第十地的最後階段是對治小小之俱生執著心，一旦斷除小小即進入無學道，就成佛了。因此小小是十地的最後階段。

一進入見道位時，所對治的是遍計執著心—見道之無間道，而後斷除遍計執著心—見道之解脫道。在解脫道時，所修的內容是類似於之前的比喻，把小偷趕走，為了不讓小偷再次進屋，而做的種種防護。解脫道結束後就下座。下座後，化成無量的化身去累積資糧，如布施、度眾生、利益眾生、供養佛菩薩等。之後，當資糧累積圓滿後，又開始修空性。在修空性時，雖然算是在禪修—座上修—但並不算是無間道也不算解脫道。當禪修的力道愈來愈增長，到擁有能對治大大粗俱生執著心之時，便稱為修道。在沒有對治能力之前，則不算修道。同理，一進入解脫道則進入第二地，修完二地解脫道的內容—對治成功後為求堅固而做種種防護—後就下座，之後累積資糧。這部分，未來學《入中論》、《現觀莊嚴論》、《中觀寶鬘論》等，就會清楚十地個別所應累積的資糧是什麼。累積二地應累積的資糧後，又開始上座禪修空性，直到力道強到能對治大大細，則稱為無間道。剛開始禪修，並不是馬上是無間道或解脫道，需要能力達到那個階段才能算。一旦斷除大大細，就進入第三地。這樣的過程，可以一直類推到十地菩薩。

8.5.3 加行道

見道、修道之前，要有資糧道、加行道。加行道的「加行」，是見道的加行。見道可以說是「正行」，因為那時才開始對治煩惱。在對治煩惱的能力尚未出現之前，所做的準備就是「加行」，主要是作現證空性的準備。在現證空性上準備甚麼呢?就是要禪修空性，真正修空性的能力是在加行道開始出現的。能不能現證空性，就要看是否具備禪修空性的能力。也就是說，一定要具備修空性的止觀雙運。有這個能力，才可進入加行。沒有這個能力，則無法做現證空性的準備。為了現證空性，先要有修空性的止觀雙運。所以，證得止觀雙運之修空性的了知，與進入加行道，是同時的。一旦證得空性的止觀雙運，就算是進入了加行道。

加行道有四個階段—煖、頂、忍、世第一法。之前提過，加行道是為了現證空性而做準備。那麼，什麼是修空性?就是要想，所有的法是無實有、不可執著。而所有的法可分為所緣境與有境(能作者)二種。是執著心「有境」(能作)上的執著心較強?還是「所緣境」上的執著心較強?當然是有境上的執著心較強，相對來說，有境上的空性比較難修，所緣境上的空性比較容易修。在「忍、世第一法」階段主要修的是在有境上的空性，把有境上的執著心降低。不是「對治」而是「降低」，因為若執著心太強便無法現證空性，所以要先降低執著心。至於前面「煖、頂」的階段，要降低的則是所緣境上的執著心。

唯識宗講「能取(有境)所取(對境)」二空，若以唯識宗的名詞，也可以說「能取執著心」與「所取執著心」。這二種執著心做比較的話，我們自己觀察，好像東西(所取)是比較可以捨掉，但自己、「我」(能取)就無法捨棄掉，因此，「能取」上的執著心較強，要降低它比較難;「所取」上的執著心比較沒那麼強，比較容易降低。所以，加行道前面「煖、頂」是要降低「所取執著心」的階段，後面「忍、世第一法」是要降低「能取執著心」的階段。

「所取」的法分兩種:輪迴中所取的法、解脫上所取的法。此二者，何者執著心較強?對加行道的修行者而言，輪迴裡所取法上面的執著心比較容易降低，解脫的所取法上的執著心就比較難降低。在加行道煖位，對輪迴裡所取法上的執著心要降低，加行道頂位是解脫所取法上的執著心要降低。一些經論中會將輪迴中所取的法分為苦諦集諦，解脫上所取的法，分為滅諦道諦。以上是「煖」「頂」階段。

接下來是「忍」「世第一法」，這二者是能取的法上面的執著心要降低的階段，「能取」的法分二類。心想一個法—對境—時，會將對境想成二種，有的法是實有、有的法是非實有—即施設有。所有的法都可包含在實有與假有中，若不是實有則就是假有，不是假有則就是實有。因此，可以把心分成二類:所執的境是實有之心、所執之境為假有之心。比如，看鏡中自己影子的心，或自己想自己的心，此二者心的對境不一樣。前者能取之心較弱，後者能取之心較強。心認為對境是實有的話，執著心較弱，故容易降低。心認為對境是非實有—即施設有—的執著心較強，故不容易降低。

要了解其中的原因，必須先了解何為實有與假有。在有部、經部解釋「補特伽羅無我」時，都分為粗、細二種補特伽羅無我。細的補特伽羅無我指的是補特伽羅實質有空。這裡講的「實有」，也就是「實質有」。在我們的內心裡，有著認為自己是實質有的執著心，這個執著心，就是執實有的能取。當修行愈來愈好、已了解補特伽羅無我，便有能力辨認自己不是實有，而是假有。此時，這種心就是執假有的能取。這麼說來，執假有的能取是正確的，是行者要修、要生起的心。而執實有的能取，則是要斷除的心。這兩個要分清楚，一個是要斷除的執著心，一個是了知假有的心。相較之下，哪一種執著心比較難處理?執假有的。因為這是要生起的，要修的。這二種心上的執著，比較難處理的是執假有之能取上的執著心，因為，它是要修的、要生起的。當明白這種心是要修要生起之時，在其上所生起的執著心就會比較強。不要搞錯，這不是我執。我執上面的執著心及了知假有上面的執著心兩種。這兩種當中，我執上面的執著心是比較好處理的。

在「忍」位時，要降低的是能取上的執著心，甚麼樣的能取心呢?認為對境是實有的這種能取的執著心。在「世第一法」時，要降低的是能取之心，是認為對境是施設有的執著心，這種執著心比較難降低。總之，在加行道第三階段忍位時，要壓伏的是執實有之能取上的執著心;在世第一法時要壓伏的是執假有之能取上的執著心。

有一點不要誤會，說到能取上面的執著心，能取本身是有境，所以執著心看到能取有二種，有的是看到對境實有，有的是對境施設有。對前者的執著心較弱，對後者執著心較強。以上是煖、頂、忍、世第一法。

整個來說，當降低了所有的能取所取、一切法的執著心降下來，結果就可現證空性。沒有降下來對一切法的執著心，就無法現證空性。以上是加行道的過程，「加行」是準備要現證空性，準備甚麼呢?就是要把那些執著心降下來。

8.5.4 資糧道

加行道前面是資糧道。由於並不是修空性的加行，因此，對資糧道的行者而言，修空性並不是那麼重要，重點在於累積資糧。相對來說，對加行道行者而言，修空性比較重要。資糧道分為小、中、大三品。資糧道大品的行者會證得「法流定」，這是一種「所有聽到的法，都會記得」的能力。資糧道中品是不會退步，已發的出離心、菩提心、悲心、慈心等不會退步。這是累積資糧、方便的部分。在小乘資糧道中品時，那些想解脫輪迴的出離心不會退步。一進入資糧道，就算是資糧道小品。怎麼樣算是入資糧道呢?小乘的話，無造作出離心一生起時，就進入小乘的資糧道。大乘的話，無造作菩提心一生起，即進入大乘的資糧道。

8.5.5 無學道

至於無學道，是指已斷除整個俱生執著心。若是小乘行者，在無學道之後，因為已脫離輪迴了，便會在好幾百劫的時間裡，享受脫離輪迴的快樂。對修大乘的行者來說，這是一個很大的障礙。而大乘行者在無學道時就成佛。以上是大乘的五道。

生:實質有與施設有是否相違?若是相違，為何還需要對施設有修空性?

師:二者是相違的。「實質有」與「施設有」不一樣，要弄清楚它們的區分。比如，我們的心是實質有，「我」這個補特伽羅是「施設有」，所以實質有與施設有不一樣。「實質有」是一個可以直接稱它一個名稱的東西。實際上，「補特伽羅我」是在五蘊的聚合上，安立一個名稱，這種就是施設有。所以，施設有與實質有不一樣。

生:以大乘行者而言，到哪一道才有不再退轉為小乘的把握?

師:資糧道中品。

生:什麼是累積資糧?

師:為了成就未來佛的色身的因而做的，即稱為累積資糧。對這個觀念裡，一般的講法與辯經的講法有些不同。一般的講法是，佛是一個補特伽羅。在辯經時，就提出經論上講佛不一定是補特伽羅，法身也是佛，自性身也是佛。比如佛的大姆指也是佛，但大拇指並不是補特伽羅。經論中，把佛身分為四種，其中色身有二個—報身與化身、法身中二個—有智慧法身與自性法身，這些都算是佛。為了成就佛的色身而做的各種善行，就是資糧。

生:何謂無造作的菩提心?

師:「無造作」的意思，是不必再辛苦地思惟，不必靠慢慢思惟才能生起菩提心，而是自然就在心中生起。一天二十四小時，心裡的菩提心都自然地生起，就是無造作菩提心。一旦證得無造作菩提心，同時就進入了資糧道小品。以譬喻來說，資糧道小品的菩提心像「大地」一樣，是所有以後會生起的菩提心的根。

第一種菩提心主要是希求的心所，《俱舍論》講跟著心王出現的有十個心所，希求成佛的「欲心所」加強。這個欲是未來加行道、見道、修道等，所有都要修菩提心。菩提心會不會很強?會不會成功?要看第一個「欲心所」的強弱。因此，在資糧道小品時，主修的是「欲」，一直加強自己想成佛之欲求。資糧道中品時的菩提心，以金子的穩固不變為喻，主修的是「想心所」，心裡一直想，在「想心所」上面加強，到圓滿時，就完全不會退轉了。資糧道大品時，以秋天的月亮為喻，意思是它很乾淨，主修的是「增上意樂」—七因果教授中，在菩提心之前的那個步驟，一直加強增上意樂到圓滿時，便如秋月般清淨，完全不會被自利的想法染污，心很乾淨、很願意去利益他人。