《四圣谛》讲记连载（三） | 雪歌仁波切

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2.0 三轉四諦十二行相

這堂課主要目的是要認識釋迦牟尼佛以及他的法。也可以說，是為了認識皈依，透過對四聖諦，而了解法寶，而後了解佛陀，而後了解那些跟著佛陀修行的善知識的功德。否則，對三寶，我們可以說是不認識的。因此，四聖諦可以說是最重要的基礎佛法，它同時也含攝了整個大乘顯密法要。所以，若以深廣的角度來講四聖諦，那就是整個佛法了。從眼前最基礎的起點，到最終成就佛果位，可以用四聖諦來總攝。簡略地說，四聖諦就像初入佛法的門，是初學佛者首先要學的內容。

瓦拉那西是世尊初轉法輪的地方，也是世尊宣講四聖諦的地方。那時，他對弟子開示四聖諦的方法是，他先說:「這是苦諦，這是集諦，這是滅諦，這是道諦。」之後，他說:「苦諦是要了解的，集諦是要斷除的，滅諦是要證得的，道諦是要修持的。」再之後，他說:「除了苦諦之外沒有要了解的，除了集諦之外沒有要斷除的，除了滅諦之外沒有要證得的，除了道諦之外沒有要修持的。」

在這三次中，第一次，佛陀要讓我們了解的是四個聖諦;第二次，佛陀希望我們明白，以苦諦為例，認識苦諦，是要在心中去認識。修苦諦的方法，就是去認識苦諦。這並不同於修慈悲心，是要在心中去生起它。對「整個輪迴皆是苦」這一點，去認識它，認識它就是對苦諦的修行。對集諦的修行，即心裡想著、準備著要斷除它。對滅諦的修行，光是前面的認識了解，是不夠的，而是心裡想證得、準備證得它。對道諦的修行，藏文的「修」，有「心要轉變成它、習慣於它」，中文的「修」，似乎是某處有問題而將之修正。二種文字對於「修」字最主要的差別是，藏文的「修」字，純粹從正面的角度:我要得到、變成的樣子，並不包含「我本來的東西髒了、錯了、要修正」的這層意思。道諦，意思是「我的心要變成這個道的心。」

藏文「修」這個字，有「我要到那個地方去」及「我要習慣它」的意思。比如，思惟悲心，可能心裡會有一點生起悲心的樣子，但是，這並不代表已經習慣於悲心，所以要修。於是，不斷地打坐思惟悲心，不斷地串習悲心，直到自己的心自然地變成悲心，這就是修的作用。修了之後，就會習慣。藏文「修」這個字其結構是未來式，它有「未來我要得到什麼」的意思。

「要認識、要斷除、要證得、要修」，這是佛陀第二次講修四聖諦的方法。這也是我們用來檢視自己，到底有沒有在修四聖諦的標準。在心裡，我有沒有認識苦諦?有沒有準備斷除集諦?有沒有準備證得滅諦或隨順的滅諦?有沒有準備朝著像道諦般那麼好的心?要知道，佛陀在第二次講四聖諦時，講的是修四聖諦的方法。

佛陀第三次講四聖諦，讓我們心生起更大的決心:這是一條沒有錯誤的道路，修四聖諦完全是對的。要認識的就是苦諦了，除了苦諦之外，沒有再需要認識的了。因此，最圓滿的認識是認識苦諦，最圓滿的斷除是斷除集諦，最圓滿的證得是證得滅諦，最圓滿的修行是修行道諦。如此，想修四聖諦的心將會更堅固。以上，佛陀三次講四聖諦，即常聽到的「四諦十二行相」。

若有問題，可直接提出來。東西方似乎有很大的不同，相對來講，東方人比較不好意思問。在學習佛法時，提問可以幫助我們解開心中的疑團。所以，不要客氣。除了客氣之外，不敢提問也可能是想保護自己。但是，所保護的對象其實是「我執」，心裡想我這樣問，別人會怎麼看我?會不會覺得原來我是一個這麼不懂佛法的人。若有這種心情，那麼，就請勇敢地對治自己的我執!

生:有沒有人在修四聖諦呢?

師:在藏傳佛教中，若有人說「我在修四聖諦」，大家會覺得這個修行人很了不起。因為，這是個很高的標準。對不正確了解四聖諦的人，可能會覺得四聖諦是一種低層次的修行。若真的了解四聖諦，就會覺得修四聖諦是很高程度的。

生:有沒有人說「我是修四聖諦的」?

師:很少人會這麼說，因為這是很難的。其實，連修皈依都不是那麼容易。達賴喇嘛講經時，會說:「我現在心裡好像才有皈依!」只修到皈依，心裡現在才有一點皈依的感覺，皈依之後完全沒有。這個意思是說，佛法是很深很廣的，我們的心裡會因此更隨喜、更尊敬佛法。更進一步想，若能修到四聖諦，我是真的會快樂的，無論任何問題都會解決。我們現在的心，所能考慮到的時間有多長、看得有多遠呢?別說輪迴，頂多就是對眼前的一、二年很執著的心而已。若能修行四聖諦，心的界限會展開，眼前的這些完全影響不了自己的心。這樣的心，一定很開闊、很快樂。因此，當聽到「四聖諦很難、很高深」時，要生起對佛法更尊敬、更想證悟的決心。不過一般人聽的反應剛好相反，會有想退、不敢修的心，這樣是不對的。

生:四聖諦是不是小乘的修行?

師:不能這樣說。應說是「共小乘」，它是大乘與小乘共同要修的。不過，人們確實看到很多小乘修行者對四聖諦非常尊崇，視四聖諦為最高的修行，因此，心裡會產生「小乘修行者是以四聖諦的修行為主」的想法。事實上，若把四聖諦轉向他人，就是大乘的修行。

四聖諦的感受，首先要自己生起，之後，轉而想:別人也該要這個。在自己心裡生起四聖諦感受時，會生起強烈的希求「我該要滅道、不該要苦集」，若把這個句子裡的「我」轉成「別人」，轉成一顆替別人想的心，就是大乘的修行。換句話說，先由自己開始修四聖諦，生起強烈感受時，會產生很強烈的離苦得樂的希求。這種希求從自己轉向他人，便是在別人之上的四聖諦。若非如此，我們的悲心則不圓滿，是被世間的執著心覆蓋的悲心。

對初學者而言，若能記住一些基本名相，會有幫助。首先突破不懂名相的困難，比如，「無常、苦、空、無我」的粗略概念，之後，再多聽多看，就會慢慢懂得。若不想突破不懂名相的無明，可是又想直接弄懂佛法深廣的內涵，這是完全不可能的。就像在學校讀書，先學一些名相，之後，學習的內涵才能漸次深廣地開展。所以，剛開始學，會有一點辛苦，但是，請堅持地撐下去。

四聖諦 -2

調伏意樂

對四聖諦的名相—苦諦、集諦、滅諦、道諦，大家都已了解了吧?若不懂的話，就先把這些背下來。為何要背名相呢?若連名相都不知道，那麼，它背後的意思便完全無法思考。對我們來說，佛法是陌生的，不是自然而然就能懂、能修的。導師釋迦牟尼佛本身也是透過辛苦修行而成佛的，之後，歷代尊者，如印度那爛陀寺的大論師及大成就者，都是透過研究眾多經論，而後一步步地修行而成。佛法的修行，本來就不是件簡單的事，更何況對完全不熟悉佛法的人。故要先突破不懂名相的無明，各位先要了解的是：

四聖諦:苦諦、集諦、滅諦、道諦。

苦諦的行相:無常、苦、空、無我。

集諦的行相:因、集、緣、生。

滅諦的行相:滅、靜、妙、離。

道諦的行相:道、如、行、出。

四諦都各有四個行相，突破名相後，要學的，就是這些名相背後的意義。之後，就要把它運用到內心。這樣作才正確，否則很容易走偏。「走偏」的意思是，照著自己的想法去修，按自己的想法、感受走。總之，必須先打好正確的理論、邏輯的基礎，之後，把這些正確的方法，運用到內心的修行上，調伏煩惱。若沒有這個基礎，只一味地想調心，結果只是讓自己的感受與想法主導修行，而自己的想法與感受是很執著的。用自己的想法與感受所做的那堆解釋，結果就會走偏。

佛法的學習，不可能學一次就知道的。以道次第來說，也弘傳了很多很多次，一直有師長不斷地傳，這就表示不可能教一次就懂了。宗大師以前傳法時也是多次傳講。不可能聽一次就馬上懂，若是一講就懂，這樣的人，大概是快要成佛了吧!

3.0 認識苦諦的四行相

苦諦有四個行相。「行相」的意思是，透過這四個行相，才能完整地了解苦諦。意思是，苦諦的行相能幫助行者了解苦諦。反之，若對苦諦的了解沒有幫助，就不是苦諦的行相。為什麼苦諦需要四個行相?光是無常，足不足以說明苦諦呢?不夠。心裡思惟無常、苦、空、無我這四者，透過思惟，心裡清楚地了解，進而生起對這四者的感受，才能算生起對苦諦的感受。此時，才可說對苦諦的感受是圓滿的。若對這四者的感受不強，則對苦諦的感受還未圓滿。

思惟苦諦，主要是讓人產生「輪迴很苦，我無法一直待在輪迴裡」。生起這種感受，才算是了解苦諦。要生起這種感受，必須先生起無常的感受。然後再依次第，從苦、空、無我，在心裡思惟，有一點點體會，才會了解「輪迴是苦!」所以，了解苦諦，指的並不只是知道苦諦有這四種行相，而是了解整個輪迴都是苦。有這種了解，才算了解苦諦。要了解輪迴是苦，首先要了解，在輪迴中有無常的情況、有苦的情況、有空的情況、有無我的情況，體會到「輪迴中所有有漏的法，都無法成為依靠的對象」，產生這種體會，這種「輪迴非常苦」的心情才會圓滿。若只了解無常，由苦諦而生的出離心不會圓滿;只了解無常與苦，對苦諦上的思惟及感受也未臻圓滿。

3.1 無常行相

在輪迴中，若是很多好的東西聚集在一起，會讓人產生能依靠、想依靠的心情，比如，有很多好朋友、賺了很多錢、獲得響亮的名聲等。為了得到這些，在這輩子裡，人們辛苦地用了很多方法，從小到大到老死，都在追求這些令人歡喜的友伴、財富與名聲。到最後死亡時，無論願意與否，這些聚集終會消散。無論有多少好友或有如龍王般的財富，都要與之相離。《法句經》說「積聚皆銷散，崇高必墮落，合會終當離，有生無不死。」為了得到這些東西，人們想盡了辦法。但最後的結果，都是相離。而且一旦離開，就再也見不到了。輪迴中，由於貪心，當看到別人得到好名聲、財物、好朋友，自己就很希望也能擁有，於是終生辛苦地追求，最後的結果卻是歸於烏有。那麼，前面那些努力，又有什麼意義呢?

從更長的時間來看，前世、來生、無始以來從未間斷的生死中，人們都在重複著這樣無意義的旅程。為什麼無意義呢?因為無常。為什麼在無常中的努力會是無意義的呢?因為，所有的聚合，無論再努力，最後都要消散，因為無常在背後等著，所以，總是得不到結果。

細分無常，指的是「剎那變化」，每個剎那，改變都在發生，或每個剎那，都朝著死亡的方向走，一剎那都沒有停過。剛才講的，好朋友的聚集，最後會消散。財物與名聲，最後都會消失。這些改變，一秒鐘都不停地發生著。所以，心裡若生起「一剎那都不會停、一直朝著消散的結果走去」的感受，這是細分的無常。

也可以這麼想，生本身，就是死亡的因。一旦生，便剎那不停地朝著死亡的方向走。所以，想到生，就想到死亡。一看到「生」，便朝著死亡的角度去觀察思惟，這也是細分的無常。

所以，看到樓起樓塌、生死無常，這種無常，因為大家都可以看到、容易理解，故說是粗分的無常。較細、較難了解的無常，是房子在蓋的同時，就是未來要倒的因。這種細分無常的認識，由於我們比較無法把「看到蓋房子」與「理解這也是無常」在心中連接起來，所以，對房子，就容易生起執著為常的心，貪心也會跟著生起。因此，認識無常時，由粗分的無常開始，而後要連繫上細分的無常。

若真正認真地思惟無常，會生起輪迴無意義的心情。既然在後面等著的結果都是消散，那現在辛苦地追求與積聚，到底是在幹什麼?輪迴中的種種變化，有生就會死、有聚就有散，有得就會失。這些變化，若是從壞變成好，那是可以的。比如，本來是不好的聚集最後散掉，朝著好的方向變化，那麼，無常是很好的。但事實卻非如此。原因在於，我們完全沒有控制的能力，由於業與煩惱的掌控，出現的不會都是我們喜歡的。變化不受我們的控制，而受制於業和煩惱。因為控制者是業與煩惱，所以出現的變化都不會是好的，都是令人受苦、無力控制、每況愈下地往三惡道投生的那種。這是為什麼在苦諦四行相中，接在無常之後的是苦，因為我們的變化，朝著不好的方向走。所謂的「不好」，指的是苦苦、壞苦、行苦。在輪迴中，就只有這三種可能，再怎麼變，都是朝著三苦的方向走去，永遠不會變好。

講到這裡，可能有人會問:如果無常的意思是變化，那麼，就可能有好的變化與壞的變化。若是好的變化，那就很好啊!因為一直會變化，所以永遠有希望，這樣貪心就有理由繼續存在。事實上，變化只有三種可能:苦苦、壞苦、行苦。好朋友散了，那時的感覺是苦苦;跟好朋友在一起時的快樂是壞苦，因為將來散掉時，心裡會苦，而且，壞苦的意思是現在暫時好，但未來會壞，它是不穩定的，這種不穩定的快樂是壞苦。苦苦與壞苦的存在就源自於行苦，若沒有行苦，就不會出現苦苦與壞苦。我們輪迴的所依身，是我們無法控制的，由業與煩惱控制之下無自主地產生，這是行苦。由於我自己的狀態是行苦，在我周圍，出現好朋友時就有壞苦，當他們離開時就有苦苦。這些苦苦與壞苦之所以產生，是因為我本身在輪迴中，受業與煩惱的控制。由於控制權不在自己手上，所以就受到很大的影響。

密勒日巴尊者可以控制自己的心，不受業與煩惱的控制，因此，在他身邊，好朋友無論聚或散，對他而言，是無所謂的。與好朋友聚集，對他而言不是壞苦;當朋友散去，他也不會受到苦苦。因為，他已經離開了業與煩惱的控制。為什麼他不會痛苦?因為沒有執著心，他能看得很遠，何時聚、何時散、意義何在等，心裡非常明白。而我們，因為有執著心，心裡有很多「我要這個」、「我不要這個」的想法，由於很看重自己，對自己所要與所不要的執著心很重。由於密勒日巴尊者沒有這種執著心，對他而言，心隨時都清淨安寧。由於有行苦，壞苦與苦苦才會出現。

以上的說明，重點在為什麼苦諦四行相中，在無常之後出現的是苦。無常的變化，引出的結果只有苦，因為變化無常，所以是不穩定的，而所有的變化又只導向一種可能—苦，所以，輪迴中沒有一個可以依靠的對象。