在藏传佛教任何密的实修，都不可以离悲心，如果离了悲心，就没有修密的基础，不管是外密或是内密都是没办法去修持的，悲心是大乘道的核心正体。所以很多大乘动态的修行、各样的前行、别解脱戒的戒律、发菩提心、修六度等等，这些大乘的修持如果没有悲心，大乘的正道就走不了，也不算是一个合格的大乘修行人。
不离悲心牵引者是大乘道正体，彼名为「具空性大悲精要」故，再无较此真如定、徧照定更重要者，需知二身、二资粮、二谛、方便智慧双运是甚深密咒捷径之殊胜法。
不离悲心牵引者是大乘道正体，在藏传佛教任何密的实修，都不可以离悲心，如果离了悲心，就没有修密的基础，不管是外密或是内密都是没办法去修持的，悲心是大乘道的核心正体。所以很多大乘动态的修行、各样的前行、别解脱戒的戒律、发菩提心、修六度等等，这些大乘的修持如果没有悲心，大乘的正道就走不了，也不算是一个合格的大乘修行人。所以修持仪轨中常常讲，要有前行、正行、结行，这三个缺一不可。比方说刚开始想要布施，但后面没有行动，或是做完了，也没有回向，等到想到了，已经没有东西做回向了。
大乘的正体就是悲心，从外密修到内密也不能离悲心，所以悲心就像建房子的地基，地基有了、稳固了，要修外密、内密都可以。而修持过程又名为具备空性跟大悲精要，在这样的基础上，要修内密的玛哈、阿努、阿底瑜珈，或是我们目前修生起次第广说的部分（玛哈瑜珈），如何观想刹土、慈悲尊、忿怒尊，这些完全不能没有真如定（空性）、遍照定（大悲），而三定（真如、现位、因位三等持）在大乘中是没有宣说的。所以不论修持二身、二资粮、二谛、方便智慧双运等甚深密咒的捷径，真如、徧照定是一定要有的，如果没有，是无法修持的。而三等持也是修密最重要的部分。
因此,上焉者,见地憬之本尊,如黑马头续云：「心性无生此空昭，本来自性本尊身，誓尊智尊无二中，不觅生次为钤印，仅以忆念圆满性，即谓见地憬本尊」，于一微尘上亦变化再变化尽微尘天众等，放散等徧虚空者为生起，密集本续云：「以憬决断之见地，修现有大吉祥身」
上根器的人，观修本尊时，如黑马头续云：「心的本性无生住灭、来住去。比方我们每个人都有心，有五毒的心，但需要一点造作的。实际上心没有现相、形相可以形容，也没有名字，但有八万四千烦恼，这些造作中就带有很多习气，这些习气也是业力，当这些业力、烦恼、习气合在一起时，自己也没办法控制，心就像依靠一个风，心识就有很多看不透、看不明白的习气，这样的习气在现相上可以说一个业，业成熟后，就是生死、因果的轮回。
这些生死轮回在没有观察下是有的，但仔细观察思维中，没有真实存在，因为轮回是依靠自己的习气、烦恼、二取的心，如果这些都有，我的生死、因果、轮回就都有了。一旦我发现轮回、因果业力，都是自己内心的幻想、错觉而来的。如果不动脑去观察自己的心，这些都会变成实有存在，不管是亲人、受用、财富，美好的人事物等，不爱的、讨厌的也有。内五根对上外五境时，生起的这些感受跟五根、五境都没有关系，完全是自己内心在控制的，这些爱或恨的感受当然是取决自己的内心。所以今天娶了一个漂亮老婆，或是嫁了豪门，这些都不是上帝、山神、龙神给的，而创作者都是源于我们自己的心识。
西方极乐刹土是金碧辉煌的环境吗？不是，它是阿弥陀佛的心。每个众生心中为什么有十八地狱、生死、六道？也是我们自己的心。所以重点在于看我们的心能不能变成跟阿弥佛陀一样，看自己要不要变而已。如果有一天我们的心变成看到西方极乐刹土的心，就会发现原来自己的心就是西方刹土的创造者阿弥佛陀的心。人死了，不论修破瓦、超度，要去西方极乐刹土不是身体去，也不是善男子、善女子要去的，而真正要去西方极乐刹土的正是自己的心识。所以实际上自己的心就是刹土，刹土就是自己的心识。
而不要觉得自己肥嘟嘟的要靠上师念一声「呸」字，可能送不上西方极乐刹土；也不是像身体绑在火箭上发射去极乐刹土。所以此处说，心的性是无生住灭，实际上每个众生的心是佛性，也是佛、也是刹土。但为什么众生有生死，我们还要讨论六中有（处生、梦幻、禅定、临终、法性、受生），为什么会有四个中阴或六个中阴、轮回的一切？因为这是心迷乱的众生才会有的，但实际上佛性上是没有的。比方众生会说：啊～生了，啊～死了。但这些生死当然是血肉的身体、因果业力才有生死，心是没有生死的。
我们一生中依靠父母精卵，十月怀胎，就变成人，死的时候还要去烧、取骨灰、去灵骨塔，实际上这些一切，都没有地方可去，但我们还有处生、临终、法性中有？这就是因为我们血肉身体结束了，但是生命还没结束，所以我们的心识不是像灯灭一般。就像我们平常看到人死了会说：人死了就想开点，节哀，不要难过，好像这样就结束了。但实际上不是，如果以科学、正念智慧的角度来说，人的心识是没有生死的，如果有生死的话，大家的心从哪里来呢？因为心是无来住去，那血肉的身体呢？也可以说是爸妈约会、结婚、生孩子来的，但心是无来住去，所以没有生住灭。
对于自己的心有来去住、轮回、生住灭，这些一定要想清楚，这些是源自于自己的想法想出来的，而想出来的一定当然会有感受。所以我们每个人的心识没有安住在无生住灭的心性上，它就会跑出来胡思乱想，看到境先去分别：好看、不好看等等，这些都是我们的心识跟心念。一般而言，我们看到一个境，可能会觉得好看，再来觉得好喜欢，贪才会生起的。因此心性无生住灭，更明确来说心性是明空，是空性的，没有形相可以形容它，只能说空性；但它也不像虚空一样，空荡荡什么都没有。
所以心不是有为法可以形容，但也不是什么都没有，而是空性中有一个明知的心识，什么都可以明明白白了知，这就是明智的心。所以要思考心是什么？哪里来的？现在住哪边？最后去哪边？心有没有？心没有的这个说词是它没有现相、形相，但心识是有的，看此时是五毒、还是清净的心呢？是有的。但心很难表达它有没有，是因为它没有现相、形相，不是实有法，故很难去解释心。但透过修行的过程中，慢慢就会体会到这明空的心，就如同哑巴吃糖果一般，好吃但不好说。一般的众生因为没有修心，所以很容易受二取心、烦恼的影响，心也很难回到明空无二的心性上。
所以当别人有小小的动作时，我们内心的感受就很强烈。有些成就者在经过慢慢实修的过程后，就可以领悟到清净的心，也可以把心安住在心性上，就可以超越因果轮回；烦恼也会断，业力也会消，二取的心也会停，最后就会回到明空上，开悟、证悟就是如此！这就是众生跟佛的差别，一个迷乱；一个不迷乱。佛已经回到原点，认识了悟自性了；众生的心离开了本性，所以烦恼、所知障也有，智慧也没了，烦恼要断也没有断，要证悟的智慧也没有证悟，这就是无明的众生。但释迦牟尼佛说，众生就是佛，但是有障垢跟客尘，当没有障垢、客尘时，就是佛。
所以面前这些佛像跟我们心的性是一样的，如果不同，那就没希望了，我们也不用修了，因为也无法成佛。释迦牟尼佛两千五百年前可以传法四十九年，就是祂了悟每个众生内心都有如来藏，而且都有希望可以解脱成佛。当祂在菩提树下成佛的时候，讲了四句话：「深寂离戏光明无为法，吾得犹如甘露之妙法，纵为谁说亦不能了知，故当寂默安住于林间。」此时祂已远离四边，得到究竟实相，且了悟无为法而得甘露智慧。但要跟弟子说法，大家听不懂，所以就禅定四十九天不说话，因为小乘的行者无法接受，因为听了究竟的法会疯掉。释迦牟尼佛有些密法不说，就是因为大家根基不同，有的行者无法接受，听了就会头痛、排斥、毁谤，所以就不能讲了。
心性本来无生住灭，可以讲是明空，心性也是本尊身。无上密中说观想刹土、各式各样的本尊，好像很特别，很殊胜，不得了。比方现在观想一个不得了的普巴金刚，或是非常慈悲的大悲观音，非常美丽、身材曼妙。或是观想一个像圣诞老公公一样翘胡子又很帅的莲师，如果用以上这些观念去观想，肯定是不正确的！而观修这些本尊的原因是要净化四生（胎、卵、湿、化）习气。观想本尊的过程后，要知道本尊是自己想的、造作的，本尊原本也不是这样，一切是空性，现而空、空而现，所有一切现空无二、生圆二次第，所以观修的目的就是要净化所有一切烦恼、四生习气等，最后就不必轮回了。