丙二、修习行菩提心，分二：
- 丁一、修习世俗菩提心；
- 丁二、修习胜义菩提心。
丁一、修习世俗菩提心，分二：
- 戊一、座上修习自他相换；
- 戊二、座下修习逆境转为道用。
戊一、座上修习自他相换。
诸苦由求自乐生 圆满正觉利他成
是故自乐与他苦 真实相换佛子行
若是修持自他相换，在《入行论》中云：“若人欲速疾，救护自与他，当修自他换，胜妙秘密诀。”又云：“何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”即没有修行的愚痴者们，时刻只顾自己的利益，把他人的利益丢在一旁，最终自己的利益也未能完成而导致如今还在轮回中受苦。智者如来们处处利他，不但利他成功，而且于自利方面顺便成就了佛的果位。因此若想把自他从有寂怖畏中救度出来的人，需要修自他相换。
世间的一切安乐幸福来自于利他，一切痛苦来自于自私自利的坏念头。寂天菩萨云：“世间安乐尽所有，一切来于利他中，世间痛苦尽所有，一切源于欲自乐。”这样依于自他相换之菩提心，自他都能够获得佛陀的果位。此外，爱惜自己、放弃他人的话，这不仅是我们于过去在轮回和恶趣中受苦的根源，以后也同样如此。《入行论》中云：“若不以自乐，真实换他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。”在这里，要了知自他相换的功德。
自他一切众生无始以来在轮回中流转，感受轮回的痛苦，尤其是三恶道的痛苦。总之，所有大大小小的痛苦从何而来呢？是由于珍爱自己，对自己暂时的安乐、吃穿受用、名闻利养等世间八法过于贪恋而来。对自己来说，想得到安乐幸福，而暂时得到了这些依邪命和想尽一切办法得到的些许暂时的安乐，但其果报却是于后世许多大劫中承受无量无边的痛苦，而利乐的果报丝毫也没有得到。
那么这样的话，究竟安乐圆满的佛陀果位从哪来呢？所缘广大，即除自己之外的天下所有众生；行相广大，即由利他之心而获得无上圆满佛陀之果位。是故，无始至今，由于自利的卑劣念头无数次舍弃过生命，无数身体承受过痛苦，这只能称为自作自受，不仅毫无意义地虚度过去而且任何结果也没有。此生若为了一切曾为父母的众生，哪怕遇到生命危险，也为寻求他人的利益而毫不恐惧、心生欢喜的话，那么此果便能令你现前究竟的法身、色身两种果位。并且，为了一切如母众生，永恒行持利他任运之事业，直至轮回穷尽为止。比如，空中只有一月轮，但世间每一个盛水的器皿中都有一个月影，利益众生也是如此。之所以将我的安乐给予其他一切众生，将遍虚空一切众生的痛苦我一人代受，苦乐互换，此是因为这是佛子菩萨们修持自他相换必行的学处。
在这里稍微引申一下，所谓“自他相换”的意义。
总的来说，主要是把珍爱自己和不珍惜他人的两种心交换过来，生起对他人如同对自己一样珍爱、对自己如同对他人那样不要有珍惜之心，他人的一切痛苦在自己身上成熟，将自己的一切安乐毫无保留地给予他人。《珍宝鬘》中云：“他苦成熟于自续，自乐一切予他人。”《入行论》中云：“自乐给予他，他人视如己。”即由于从前我们一直是把他人抛弃，对自己爱护有加，导致堕于轮回和恶趣中不能解脱。从今往后，要放弃对自己的爱护而珍爱他人。若能如此行持，便能够获得珍宝菩提果位，能更广泛地承办自他的利益，除此之外没有其他的方法。噶当夏阿瓦云：“世间之人自爱胜他人，理应珍爱他人胜于己。”阿底峡尊者云：“一切幸福施予他，一切痛苦我代受，成功胜利给予他，失败亏损自取受。”其实我们无始以来束缚于轮回，是所谓的“我”或“自己”唆使我们爱自己，根本不懂得爱的方法的“我”是恶业的根源，由于这些原因导致成千上万的痛苦不召而来。现在，懂得这些以后，你应立刻将“爱我执”弃置一旁，以爱他胜于爱己之心替代之。如果这种心熟练到一定程度，从此你就有了菩提心的种子。《修心》中云：“我乃恶业源，应弃之远处，他乃菩提源，即刻取之法。”阿底峡尊者云：“爱憎迷乱过患易起生，应当勤修自他相换法。”噶当朗日唐巴云：“无论我阅读多么甚深的法，都觉得一切过失是自己的，一切功德是众生的。所以成功胜利给他人，失败伤害自取受，除此之外没有理解到别的。”噶当夏沃巴云：“我们有十八种‘人方便’和一种‘马方便’，共十九种。‘人方便’是指发菩提心，所行一切均为利他而练的心；‘马’方便是指未生起的慈悲心无法生起，已生起的无法停留，却不让其增长的‘爱我’之执着心。因此把它放在次要位置尽量伤害，把众生放在主要位置尽量爱护。”夏沃巴又言：“直至了知自己是自己的敌人为止，即便是上师等也无法帮到你。若懂得自我才是敌人，从此便能帮助一切。短暂的今生中‘我’才是魔，应做调服。”又言：“把我执当作敌人而丢弃的方法是最殊胜的法，也叫作清理‘我魔’之法。”噶当格西那末巴言：“砸茶时就在砸我执。”
总之，对天下一切众生，以母亲对独子般关爱的意力来呵护，将他人的一切痛苦由我来承担，我的一切善与乐毫无保留、发自内心、无有虚假的给予他人，这叫做自他相换的菩提心。这样的心在自相续中生起的方法，无论何时何地都应努力去修学。无著贤论师有言：“大慈爱故他苦我承担，我之善乐无余给予他，自他相换最胜菩提心。”
戊二、座下修习逆境转为道用，分四：
- 己一、不欲法转为道用；
- 己二、二难忍转为道用；
- 己三、盛衰转为道用；
- 己四、贪嗔转为道用。
己一、不欲法转为道用，分四：
- 庚一、求不得转为道用；
- 庚二、痛苦转为道用；
- 庚三、诽谤转为道用；
- 庚四、侮辱转为道用。
庚一、求不得转为道用。
何人以大贪欲心 夺或令夺我诸财
自身受用三世善 回向于他佛子行
一旦你是一位修学大乘道者，对于喜爱的东西要知足，也不要积累和执着财富，若没有任何财富，则有云：“无财富时无敌人”。如果自己没有财富，就不存在抢夺，也不会存在敌人，从此就不用累积嗔恨等。阿底峡尊者有言：“利养恭敬是魔之绳索，故应如路边的乱石般丢弃。”卡绕巴言：“利敬实为束缚绳，福泽善业之障碍。”若财富与受用过于多的话，因留恋于此，就会成为将你束缚在轮回苦海之中的绳索。
若过多的人对你恭敬赞叹，由此会令自续中产生骄慢，导致与法背道而驰，所以应丢弃求恭敬利养。噶当布多瓦言：“若我们不将任何物执着为己有，就没有敌人。因不用积累嗔恨，会令你自然增长些许的忍辱。无有财富无盗贼，不背东西贼不来。因财物招来敌人纯粹是自己的罪责。”若积蓄很多财富，就等于找了很多敌人，此因是自找的。格西夏阿瓦言：“若不立靶，箭无法射中，若中箭是因为有靶。同样，自己立恶业之靶，今生被射中伤害之箭，莫恨他人。”
因此，若某人为了得到财物而生起大贪欲心，没有任何理由的直接夺走或令他人夺走自己的财富受用等一切，对此不但不能生起嗔恨而去伤害他人，还要抱着一颗利益他的心，将自己无比爱惜的肉体、受用以及三时善根等一切，为了伤害自己的人获得快乐，远离痛苦而做回向，这是佛子菩萨们将求不得转为道用的方法。
在这讲些有关这类问题的题外话。例如，自己的财物无缘无故被人抢走，那必定是前世有过伤害而导致的业缘宿债。本师释迦牟尼佛曾言：“未造业不遇，已造业定受。”如果因此消除了前世的业缘，你应该心生欢喜并且发愿回向。如果因此产生怨恨而互相争斗冲突，这会在宿债上面又添新债，这个果报是自己不仅于多世中会遭遇盗抢，不能脱离贫穷，还要在三恶趣中承受许多的痛苦，要懂得不幸与灾难是直接启发行善的提醒。所以，现在伤害你的人，他不是你真正的敌人，你的敌人是自相续中执着的烦恼和爱憎。从无始至今，这个敌人将你抛入三界轮回的牢狱，令你承受难以忍受的地狱折磨所带来的无穷痛苦。若不反击，则将继续无尽承受轮回与三恶道的痛苦，从中无法逃脱。反之，则今生即便整个三界的天人、非天都成为你的敌人，都无法将你丢进恶趣的火坑。《入行论》中云：“纵使天非天，齐来敌对我，然彼也不能，掷我入无间。”
所以，没有比自相续中的烦恼和爱憎更凶恶的敌人了。自己的敌人是自相续中的烦恼和爱憎，没有比它更凶猛的了。无始以来它把我扔在三界轮回的牢狱中，让我承受地狱难忍的逼迫，感受无尽的痛苦哀伤。若不反击它，就不会有从无止境的轮回恶趣中逃脱之时。就算今生我与三界一切的天人、阿修罗为敌，他们也无法把我扔进火中迫害我。《入行论》中云：“纵使天非天，齐来敌对我，强力烦恼敌，掷我入狱火。”确实没有比自相续中的烦恼嗔恨更凶猛的敌人了，要认知这一点。
其实，这一生我所认为的这些敌人，并不会成为我生生世世的敌人，但烦恼才是无始以来轮回至今长久伤害我们的敌人。《入行论》中云：“吾心烦恼敌，长住无尽期，其余世间敌，命不如是久。”
另外，对于别人或敌人，若能去给他赔礼，把自己的财物受用给他，顺着他与他和睦相处，他不但不会伤害我，而且可能会成为我的好朋友。但要知道，对于相续中的烦恼敌可就不同了，无论怎样想顺着他，他都会加倍伤害我。《入行论》中云：“若我顺侍敌，敌或利乐我，若随诸烦恼，徒遭伤害苦。”今生的敌人不一定是真正的敌人，由于今生所谓的敌人抢夺了我的财产，而令我的恶因能够被还清，所以不但不应报怨，还应想起发菩提心时的誓愿。无著贤论师言：“贪欲财物遭怨恨，夺尽我财仅一日，生计饮食全无时，发心誓愿作忆念。”这里是说，需要忆念起往昔发菩提心时所发的当敌人伤害我时我依然饶益他的誓言。无著贤论师言：“有人夺我财物时，身及一切受用物，我善无余饶益他，回向愿他能受用。”
庚二、痛苦转为道用。
我虽无有些微错 何人若断吾头颅
然以悲心将彼罪 自身代受佛子行
就算你没有做丝毫伤害他人的错事，他人还是会处处跟你过不去，打你、骂你、剁你的手脚，甚至把你的头砍掉夺走你的性命。而你对他不但不因怨恨而去打他杀他报复他，甚至发自内心地去这样想：这个人由于对我的伤害，他必定堕入轮回恶趣，要忍受难忍的痛苦。所以我一定发自内心地希望他脱离所做的罪苦，以慈悲心摄受他。虽然他砍了我的头，但由此我的宿业却得以消除。所以这个人对我恩惠很大，是我成就菩提的助伴，修忍辱的对象，启发善念的提醒者，消除罪孽的好帮手。应如同母亲疼爱独子般，以慈悲将此人的一切罪过担在我身上，这是佛子菩萨们把痛苦转为道用的学处。《入行论》中云：“故于害我者，心应怀慈悯，慈悲纵不起，生嗔亦非当。”杀害自己的人，他是被烦恼魔唆使的，而若自己的相续中有菩提心，就一定会告诉对方，他每次生起伤害菩萨的恶念，就会堕入恶趣一次。《入行论》中云：“博施诸佛子，若人生恶心，佛言彼堕狱，长如心数劫。”想到这个人必定会忍受无穷的痛苦，所以有慈悲心的人不应该发怒。仲敦巴言：“自身剁千瓣，愿莫起嗔心，披上忍辱甲”。这样进入了菩萨道以后，以痛苦来修习忍辱，不希求、贪恋安乐，面对痛苦，勇敢坚定不畏缩，认识到苦乐平等极其重要。
庚三、诽谤转为道用。
有者百般中伤吾 恶名纵遍三千界
然我身怀慈爱心 赞其功德佛子行
假如，某些人在背地里以各种各样的毁谤，如用石头击打你的心般让你难以忍受，恶毒地批评你的缺点，以恶言恶语宣扬，甚至遍布三千大千世界。自己不但不怨恨对方，在回想起往昔发菩提心时的誓愿之后，如无著贤论师所言：“某人听闻我行止，不仅羞辱成恶名，十方传闻高声宣，即时忆起我誓言。”即当他人诽谤自己时，不但不怨恨，反而以慈悲心把他人的所有功德宣扬到十方。佛子大菩萨们只说他人的功德，不见他人过失，也不可能说他人的过失。由于这个缘起，当代的具德上师们和一切徒众处处赞叹尊者，在尊者的传记中有明确说明。
这样，有些人一生中听到的全都是诽谤，而心绪烦躁，这是前世对他人说粗恶语的果报，尤其是前世说离间语的恶业之器降临在身上的果报。阿底峡尊者有言：“当闻不悦语，视为谷回音”。夏惹哇言：“你总是遭到暗地中伤，是你过去说离间语所感的果报，抓紧忏悔吧”。所以，即便他人将自己的过失宣扬至三千世界，不但不应怨恨伤害他人，反而应心生欢喜，希望他快乐幸福，以慈悲心去宣扬他的功德，这是佛子菩萨们将诽谤转为道用的学处。
庚四、侮辱转为道用。
何人大庭广众中 揭露吾过出恶语
于彼亦作上师想 恭敬顶礼佛子行
假如，在大庭广众中，某人把你世间或出世间的一切过失是如此或是这般的以尖刻言词当众揭发出来，言语非常恶毒极尽伤害直刺你心。对此不但不应怨恨，反而要这样想：之所以他能这样责难我，正是因为我有这些缺点和过恶，其结果就是我将在轮回恶趣中偿尽痛苦。所以在我还没有感召这些痛苦之前，为了改正这些过错，有人给予我警告，心里应该无比感激。噶当布多瓦言：“对我们来说，他人评说你的罪过指出你的缺点，是给你一个警告，对此不要嗔恨而要报以感激。”
朗日唐巴言：“他人出于嫉妒心，非理辱骂谤我等，粗秽恶言我取受，愿将胜利奉献他。”假设在大庭广众之下，有人当众侮辱我，我要抬起头敢于面对，这时候应当想起自己曾发心时：他骂不还骂，他怒不还怒，他打不还打，寻过不还报的四沙门法。无著贤论师言：“大庭广众瞪视我，难忍讽刺轻蔑我，昂头直面无怨恨，即刻想起我誓言。”如同这样，有些人在群众中粗言恶口揭我短处时，应当这样想：这是一位对我恩重如山的人，他能指出我心续中骄傲自大的大毒瘤，正在用他的方便慧之利刃帮我砍除。这时应当发愿：愿我也能以此大慈悲的方便慧之利刃，将此人相续中的痛苦大毒树砍断。无著贤论师云：“人群聚集正当面，直接讥毁责骂我，视为恩惠警我慢，砍断毒树大裨益。悲智方便慧利刃，痛苦毒树愿能断。”把在人群中用恶毒言语揭发你过错的大恩人，看作是善知识来恭敬尊仰，这是佛子菩萨们将侮辱转为道用的学处。
那么为什么要把对自己粗言揭短的人当做善知识一般来恭敬呢？旧时噶当有言：指出你的不足和缺点是所有教言中的“最精华”。阿底峡尊者有言：“善知识的殊胜是指出你的缺点，教言的殊胜是让你的过失裸露，魔障和疾病是催劝中的最佳殊胜。”噶当夏阿瓦云：“应当以‘导师和徒弟’的方式修忍辱，若无怨敌，忍辱何从修起？所以给予自己谩骂的人，应当视为导师，应当欢喜报以感激，而不应该感到愤怒”。
己二、二难忍转为道用，分二：
- 庚一、恩将仇报转为道用；
- 庚二、轻侮转为道用。
庚一、恩将仇报转为道用。
吾如自子爱护者 彼纵视我如怨敌
犹如慈母于病儿 尤为怜爱佛子行
对自己的亲朋好友或过去因缘相连的朋友，无论任何一个人，都像自己的亲生骨肉一般来爱护。最新鲜的食物给他吃，最温暖的衣服给他穿，如此慈爱抚育的一个人却对自己恩将仇报。如世间俗话所说的以怨报德、以水换酒那样，以嗔恨心做任何能做的伤害，如对杀父仇人般，他的三门极尽伤害之能事。对于这样的人，要如同自己的独子重病缠身不知如何是好、束手无策时，儿子也因病重心绪不宁，对母亲胡言乱语做出不应当做的事，而母亲对儿子不但不怨恨，反而更加的心疼爱护，儿子病了就如同自己要死了一般，不但不对他生起嗔恨，而且较以前更加深深地关切疼爱。
就像这样，伤害自己的敌人是被烦恼左右，才做出如此邪恶之事，他相续中的烦恼也不是不能去除。如果自己这样考虑，就会更加关爱他。《四百论》中云：“如母于病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意愍恶者。”应当这样认为：那些无缘无故与自己作对伤害自己的人，是由于被烦恼左右，无自主而苦恼，罪责不在他们。
因此有智慧的菩萨们，不但不认为是他们的过失，反而发自内心感到哀痛，去呵护他们，摄受他们。《经庄严论》中云：“恒常无错左右伤害者，菩提行者不当对方错，不自由的去入弯路哀，更加生起慈悲之心要”。噶当朗日唐巴云：“我虽于彼利乐施，彼虽非理妄加害，愿仍视为胜导师。”应知你曾经利益帮助过的人，反而报以怨恨并且伤害你，他是被烦恼控制，如孩童被蒙蔽般，对于此类人你应当更加慈悲地摄受他。像这样，如果你做了好事结果却成为坏事，过去你必定对此人恩将仇报过，今生让你感受它的果报，对此你应作忏悔。噶当《修心七要》中云：“现在你帮助他人成为伤害他人，必定是过去恩将仇报的恶因之果转到自己的头上了。”
尤其是当今五浊恶世，自他相续中烦恼炽盛，恩将仇报的现象很多，把类似的外缘、现象转为道用非常重要。仲敦巴云：“懂得修持沉稳恒常有，付出帮助结果反伤者，你给他妙法他给你制造孽障，恩将仇报的人很多。”所以你若是个修持菩萨行的行者，如果遇到恩将仇报之人，这对你来说，极大的罪恶就能得以偿还，他是帮你阻挡了极大痛苦之人，要如母亲爱独子般对之更加疼爱，此人是令自己能生起慈悲心、菩提心的凭借，要如同获得如意宝般的去对待。噶当朗日唐巴云：“报复你的人，实质上替代了你深重的罪孽，阻止了你剧烈的痛苦，应视作极难获得的悲悯对境，去好好爱护。”又云：“行为恶劣诸众生，猛烈痛苦阻止者，如同获得如意宝，极其难遇要珍惜。”阿底峡尊者云：“遇到特殊的修忍辱的对境时不修忍辱，再想遇到，那就难说了。”这样，你对他有帮助，他却伤害你，对此不但不怨恨，反而以此修习慈悲心很重要。一个无视对方伤害自己却施恩于对方的人，在这个世上的一切人中被称为最珍贵之人。
噶当恰喀哇言：“恩惠却以伤害报，回报给他大慈悲，成为世上胜圣人，罪过也要善报答。”所以，无论是伤害自己、伤害教法，还是伤害众生者。总之，只要自己不愿听到看到的行为恶劣的众生，对于这种人更应慈悲摄受，尽自己最大努力亲自去恭敬承侍、传扬美名，尽可能地利益他们。如果无法直接帮助，也应把自己以慈悲心摄持的三世的善根，全部回向给他们，这是佛子菩萨们所行的窍诀。无著贤论师云：“伤害我及与我有缘者，伤害教法以及众生者，忆念不喜听看一切众，更加慈悲摄受是我愿。名闻利养亲自利益之，尽我所能未能给予他，猛烈慈心悲心自我生，一切安乐爱护回向他。”所以，对一切怨害者更加爱护，是佛子菩萨们将恩将仇报转为道用的学处。
庚二、轻侮转为道用。
与我等同或下士 虽以傲慢而凌辱
然吾敬其如上师 恒时顶戴佛子行
当自己在正法方面，无论是在闻、思、修，还是讲说、辩论、著述三方面，均才识精湛，德行严谨。还是在世间法方面，名闻、利养、名誉、地位等也在其他人之上的时候。不管哪个方面，与我等同或比我低的一个人，他自己感觉功德比我好，而由于骄傲自大，藐视欺侮我，他的言行、所作所为，不符合自己的心意和处事方法。对于这种人不但不嗔恨，反而应这样想：此人是上师三宝赐予我灭除相续中嗔恨心的对治，是修习忍辱的依托，是忏悔业障的方法。现在我认清这一点，并且一定要加强忍辱的程度，这完全来源于此人的恩情，他就是成就我菩提道的善友，我要如上师善知识般三门恭敬礼敬，想象把他放在头顶上。
这样反复修心，尤其是对于伤害过你的、能力比你差的人更不应藐视。《入行论》中云：“故敌力虽弱，不应轻忽彼。”忍受脆弱者的伤害，是一切忍辱中最殊胜、最稀有的。无论伤害大小轻重，自己都不要报复对方。如果报复的话，对方的嗔恨会极大增盛，自己的善行也会渐渐退失，自他都有很多过失。若不报复，自己就会成为一个无过的、能够忍辱的人。像这样，自己也想成为能够忍辱，且自己对众生有益的人，这种心如摩尼宝般非常难得。
如今，这种殊胜心，未生愿能生，已生愿完好无损地增长。朗日唐巴云：“我于一切有情众，胜过如意摩尼宝，依彼能成究竟利，恒常珍惜愿受持。”有云：“忍受伤害，能净除自己曾经对他人的伤害罪，是成就忍辱的因，懂得感恩，不舍弃此人。”这样认知后，如果在自己的菩萨行修学中，出现一个伤害自己的人，应了知这就是成就菩提的因。这是生起的极好的认知。比如，许多人用脚踢自己的头，自己不但不怨恨，反而当下感到欢喜而受。《入行论》中云：“若我伤害彼，敌反饶益我。”云：“聚众欺害我，还喜当怙主。”如同这样，谁伤害你，无论高低贵贱，均应视之如佛、上师和如意宝。龙树菩萨云：“与法相应行菩提，此因如何对众生，是故欲求佛果者，应视众生如上师。”《集学论》中云：“此等如同摩尼宝，亦如宝瓶如意牛，上师以及圣贤者，是故令彼生欢喜。”要这样认知，自己要想求得菩萨果位，除了依止众生之外，没有其他方法。众生是成就大菩提的泉源，是真正的如意宝。而我为自利的下劣想法，是成就大菩提的唯一根本障碍，要把它如路边的尸体般扔掉。阿底峡尊者言：“‘我’是一切恶业的根源应如尸体般丢弃，‘他’才是成就菩提的根本，应如获得了如意珍宝般好好地守持。”
噶当夏阿瓦云：“世间人较众生与佛相比更爱佛，我们颠倒过来，佛与众生相比更爱众生。”这并不是不尊敬佛或不需要依止佛的意思。现在，我们这些修学者们首先要发殊胜的菩提心，中间要修学布施等菩萨行，最终证得圆满佛陀果位，除了依靠众生之外，没有别的方法可寻。成佛之后所做的任何调伏，如利益众生、转法轮等等永恒的事业，全部以众生为依托连结而成。像这样，无论他人如何伤害我，都把伤害者当作上师而置于头顶上恭敬，并且接受一切伤害的行为，此是佛子菩萨们将他人的轻侮转为道用的学处。
己三、盛衰转为道用，分二：
- 庚一、衰败转为道用；
- 庚二、兴盛转为道用。
庚一、衰败转为道用。
贫穷恒常受人欺 且为重疾恶魔逼
众生罪苦自代受 无有怯懦佛子行
今生从开始就没有家畜和财产，或是曾经有而被敌人等抢走，或是没办法得到又没有供给的人，缺乏受用和财物，维持生计也非常困难，处境就像饿鬼一样，感受饥饿的煎熬。不仅如此，还常常被人轻视，称作乞丐。常常欺侮你，对待你如猪狗一样，你处于众人之下。在这个基础上，四大不调而患致命的疾病，如得了麻风病一样可怜，其他还有魔王、食肉鬼、魅、损耗鬼、曜龙等非人的伤害，再加上罗睺等凶恶的鬼、魅降临到你头上，对此感到恐惧而痛苦。此时不应考虑如何脱离这些恐惧和痛苦，而应把这些不幸转为道用。
《入行论》中云：“乐因何其微，苦因极繁多。无苦无出离，故心应坚忍。”当自己经受了许多的痛苦以后，生起了从轮回中究竟远离的出离心。要知道痛苦是生起出离心的唯一因素。虽然许许多多的痛苦会不求自临，令你无缘无故地承受，你应当知道：这些痛苦将成为我这一生成就菩提果位的因，所以任何身心的痛苦我都要能忍受，并转为道用。
《入行论》中云：“无端忍烧割，吾今求解脱，何故反畏怯？”“故应轻害苦，莫为诸苦毁。智者纵历苦，不乱心澄明。”阿底峡尊者云：“若生畏缩心，当升勇猛力。”对于修学菩萨行者而言，即便痛苦如暴雨般降临，也不会被痛苦压服，要激励自心，让不幸成为善的鼓舞。遇到障碍时，要如疯子着急般更加积极。所以应当这样想：任何痛苦降临到自己身上，不但能清净过去的恶业，也是将来幸福的开始，并将痛苦转为道用。
噶当卡绕巴云：“当下细微苦，能除昔诸业，未来能生乐，当苦应欢喜”。如上所述，今生生活的穷困，人们的欺凌再加上病魔缠身，处境困苦。那时，对于这些不仅不产生恐惧悔恨，反而通过自己被痛苦逼恼，推想到他人被痛苦逼恼，这些人无一不曾做过自己的父母，比我可怜百倍千倍。因由慈悲的力量，希望众生的一切罪恶、痛苦落在我身上由我一人承担，并对此产生无畏与喜悦之心，这是佛子菩萨们将衰败转为道用的学处。
现今，人们身体上遇到些许痛苦就不能忍受，那你怎么能忍受地狱的痛苦呢？《入行论》中云：“于今些微苦，若我不能忍，何不除嗔恚，地狱众苦因？”所以，往昔我们堕入地狱千百次，曾经受过的无穷痛苦，全都白白浪费了。而现在虽然不幸、痛苦依然降临在我身上，但我可以做苦乐的取舍了。这将会增长许多世的福报，清净许多世的业障，非常有意义。《入行论》中云：“为欲曾千返，堕狱受烧烤，然于自他利，今犹未成办。”云：“故而蔑视苦，痛苦不压续。”云：“因畏丢勤者，痛苦何解脱。”所以无论出现什么样的痛苦，都应当以大勇气，发大心力，并将痛苦转为道用。《宝鬘论》中云：“衰贫如恶鬼，不哀心勇升。”即把自己今生一切不欲而临的障碍、不顺、痛苦等，均作为修行之路，当作善知识善的鼓舞以及清净罪业的工具。噶当卡绕巴云：“障碍乃为善知识，痛苦确为扫罪因，莫视其为悲哀事。”
无论产生什么样的痛苦，都应当心生欢喜，相续在喜悦与安乐中度过。当痛苦降临于自身时，应该想将天下所有众生的痛苦由我承担，自己三世所积累的善根果报毫无保留地给予他人。在我的道歌中这样说道：“无边众生痛苦及习气，由我一人代领去承受，自我无始积累善资粮，无余给予众生熟相续。”发这样的愿很重要。以前噶当派的成就者们说：“当知苦转道用时，痛苦从此终止矣。”若能认知这一点，一切过失就能引发功德，一切痛苦就能够视为快乐，危难障碍也就不能称其为危难障碍了。如圣人祖师瑜伽者们，了知任何痛苦都是虚幻不实的一样，如果我们也能将痛苦转为道用，痛苦就能成为认清轮回过患的善知识：生起忍辱和慈悲心的直接因素；分辨修行者好坏的慧眼；消除业障习气的窍诀。无著贤论师有言：“痛苦的缘是行善的友，认知此是上等修行者的行为”。比如无著贤论师的传记中记述：有一次一只虱子从他身上掉到地上，尊者为了不令其冻死饿死，就在地上睡了七天七夜，并且把其他人身上的虱子拿过来放在自己身上。这才叫真正把痛苦转为道用的实践，如此再也不能被任何痛苦压倒。还有一次，尊者缘疾病为修行之道用，当下成就了梦境光明，善业得到了极大地增广，在尊者身上类似的公案不计其数。
庚二、兴盛转为道用。
美名远扬受人敬 亦获财如多闻子
然间世福无实义 毫无傲慢佛子行
自己的族姓、相貌、权势、财物等都极其圆满，许多地区的人们都尊敬赞美你、恭敬你，把你的名声散布十方，众人对你无比的爱戴与敬仰。你的财富多得如同开启财宝天王的宝库般无穷无尽，获得了人世间所有的受用。像这样的果报我们曾经拥有过很多次，但从轮回中解脱的机会从未得到过，因此这些没有丝毫的意义。隆钦巴尊者云：“转生三界主掌曾百次，获得袈裟宝幢只此生。”世间所有的福德如闪电般转瞬即逝，如草尖的露水般不定，如水中泡沫般无意义，如蛇蜕皮般丢弃。见到这些自然规律后，心中不生起任何骄傲自大，这是佛子菩萨们以兴盛为道用的学处。
所以，无论多高的名闻利养，其均成为自相续中起生等同傲慢自大的因素，佛子菩萨们就会弃之如路边的尸体。《亲友书》中云：“姓貌与闻财，权贵视如敌。”《入行论》中云：“因慢生傲者，将赴恶趣道。”如同这样，当自己的种姓、容貌、学识等优越，并且名望增上被人尊敬，由此而产生傲慢自大、轻视他人等各种不如法的诸多恶习，且不停地增长。最终不由自主地被烦恼牵扯，成为续增过失之因，导致将来堕入恶趣，也会毁灭今生和来世，所以一定要摒除。
《宝鬘论》中云：“即使圆满如天人，不应生起傲慢心。”无著贤论师云：“我们修行人，即便有贤、正、善良的功德，但无论增盛到什么程度，也不应因自身功德而起生自大傲慢，轻视自我之下的人，与与己同等之人争胜，嫉妒自我之上的人，那就是说明法未成为相续之良药。”仲敦巴云：“无论自具何功德，恒时莫要蔑视他。”在世间法或出世间法方面，无论自己有什么样的功德，首先要调伏傲慢和自大，断除贡高我慢，把自己放在低微处，如同所有众生的仆人般，无论高低贵贱全部尊敬。《入行论》中云：“役自如下仆。”阿底峡尊者云：“何处生起攀高时，立刻断除我慢心。”又云：“不要带着骄慢自大之心讥毁他人，调柔地对弱者发起慈悲心，不要欺侮弱者。”
无论在何地，跟何人交往，做何种事情，总之，你永远要随时随地把自己放在最低处，无论是谁，都一定要尊重与恭敬。朗日唐巴云：“任与谁等作助伴，思己较诸他人卑，利他意乐以至诚，恒常尊他为最胜。”布多瓦云：“菩萨们去除了傲慢，视自己很低微，对一切众生慈悲并且恭敬。”卡绕巴云：“莫持上人王之位，恒常应持低之位。”所以无论自己有多少福德美名，不要成为相续中骄傲的理由，一定要压制骄傲的行为。
朗日唐巴云：“懂得幸福转为道用是压伏喜悦心的最佳之关要。”无著贤论师云：“无论何处交往谁，高低贵贱置头顶。”总之，应当了知无论什么样的兴衰苦乐都如梦如幻，要通达幸福只是幸福，痛苦只是痛苦。不然，当拥有少许的幸福感时就骄傲自满，而有少许的痛苦就惧怕畏缩，就成为了一个一点苦乐都承受不住的人。布多瓦云：“走遍十市也未得少许幸福，不应因此而畏缩。获得如落雨般的赞赏供养，不应因此而喜悦贪著。”所以，对名闻受用的贪恋，如儿童用沙子建造房屋而感到无比高兴和喜悦一样，无有意义。对没有财物而贫穷、他人不称扬你而感到痛苦，与沙房坍塌而感到的痛苦没有任何区别。《入行论》中云：“沙屋倾颓时，愚童哀极泣，若我伤失誉，岂非似愚童？”
轮回中的一切安乐幸福，是没有菩提心摄受的有漏的善报，所以没有任何意义。贪欲这些，只能堕入如牢狱般的世间痛苦的深渊中，永远无法逃脱。如果能依菩提心呢？就有如你从八万四千烦恼大军的战场逃离，到达究竟安乐幸福的乐园一般。若有此菩提心或是生起相似的善心作护持，就如同有英雄军队护送一样，想到什么地方都会安全到达。寂天菩萨云：“如人虽犯极重罪，然依勇士得除畏，若有速令解脱者，畏罪之人何不依。”即如如意宝般的菩提心，能如劫末火般刹那间烧毁一切烦恼。《入行论》中云：“菩提心如劫末火，刹那能毁诸重罪。”
己四、贪嗔转为道用，分二：
- 庚一、嗔恨之境转为道用；
- 庚二、贪爱之境转为道用。
庚一、嗔恨之境转为道用。
自嗔心敌若未降 降服外敌反增强
故以慈悲之军队 调伏自心佛子行
佛子菩萨们的一切敌人中，最难降服的是自相续中的“嗔恨这个敌人”。若能调伏这一敌人，就如同熄灭了炉灶里的火，房上的烟自然会断一样，外面的一切敌人也将自然消失。由于相续中的恼——嗔恨这个敌人，导致我们无始以来长久堕于轮回中，一直到今天它仍然在自相续里，严重地伤害着我们，将我们抛入三有恐怖的牢狱中。于十八层地狱里，尝尽寒热、刀切斧砍等恐怖难忍的痛苦。同样的，被这个烦恼敌所左右，让我在饿鬼道的牢狱中感受饥渴之苦，在畜生道的牢狱中感受愚痴和受奴役等等难以思议之苦，并且在百千大劫中忍受这些牢狱之苦。另外，还将我们抛入人道的生老病死苦、阿修罗的争斗之苦、天道的死堕之苦等等难忍的痛苦牢狱中。
我们要认出这个伤害我们、刹那安乐机会也不给我们、无始以来与自相续刹那不离的烦恼敌，尤其要认出这个“嗔恨”的本质。从现在起，若不调伏它，它就会跟着八万四千烦恼之业，再一次将我们牵引到无边的轮回，不由自主地感受地狱恶趣无量无边的痛苦。其实，像这样大的伤害不是其他人给你的。假设你把世间一切天人、阿修罗都树为敌人，他们也没能力将你投入无间地狱。《入行论》中云：“纵使天非天，齐来敌对我，然彼也不能，掷我入无间。”
另外，这个烦恼敌，将我一次又一次的引入无间地狱的烈火中，此数量无法估计，并且从无始以来到现在，如此长久处在轮回恶趣中得不到解脱。像这样的迫害，除了烦恼之外，其他任何敌人都无法实现。《入行论》中云：“吾心烦恼敌，长住无尽期，其余世间敌，命不如是久。”现今，由于自身的迷惑错乱，产生了与己不同道的某种敌人，当对自己有少许伤害的时候，对他耿耿于怀，产生不征服对方不能罢休的感觉，甚至因此难以入眠。但实际上，应当为“何时才能把无始至今给予我无穷痛苦的烦恼之敌征服”的想法而无法安然入眠。
《入行论》中云：“乃至吾未能，亲灭此惑敌，尽吾此一生，不应舍精进。于他微小害，尚起嗔恼心，是故未灭彼，壮士不成眠。”像这样，今生你不论有什么样的敌人，若能把你的家庭、财产、儿女、妻子，甚至你的生命，全部交给他，并向他投降，与他和睦相处，你所谓的敌人不但不会伤害你，他还可能会把你当成好友。但是自相续中的烦恼敌，无论你想怎样去顺从它、成全它，它不但不领情，反而会更加伤害你。寂天菩萨云：“与他恭敬亲和睦，皆能共享安乐福，如若亲近烦恼敌，对汝伤害更胜前。”
如同这样，若自相续的烦恼敌人未被降伏，即便降伏了全部所谓外界的敌人，你所欠下的业债也会再次增多，这是自然规律。所以若降服了自己内在的嗔恨之敌，则外在之敌就一个都不会存在。比如，为了防止荆棘和渣石伤害自身，而想用牛皮把整个大地遮盖起来一样，这是永远实现不了的。哪里能找到这么大的牛皮让你盖住大地？所幸的是，若将你自己的靴底用皮包起来，就等于用皮覆盖了整个大地。同样，你想降服世间所有的敌人，是永远也降服不尽的。但是，如果你降服了自相续中的烦恼敌人，就等于世间所有的敌人从此就不存在了。《入行论》中云：“何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，即同覆大地。如是吾不克，尽制诸外敌，唯应伏此心，何劳制其余？”
此烦恼之敌将我们无始至今束缚于轮回之中，制造了无穷尽的痛苦。对此，若我们仍然不起嗔恨而行忍辱的话，就成了应当忍辱的地方没有忍辱，不应当忍辱的地方却行忍辱，这就等于是个不懂得是非取舍的愚人。《入行论》中云：“惑住我心中，任意伤害我，犹忍不嗔彼，非当应呵责。”就像这样，现今所有的敌人不论怎样伤害你，即便是达到丢进火中或者杀害，亦或是砍断头颅而致丧失性命的程度，若能将痛苦转为道用而生起忍辱心的话，就能成为铲除业障、获得遍知果位的不共之因。
所以要随时随地对治自己的烦恼敌，并且中止以后不要再随顺它。不然，如寂天菩萨云：“吾宁被烧杀，甚或断头颅，然终不稍让，屈就烦恼贼。”所以，如果放任你相续中的烦恼敌，它就能无限地伤害你。如果你去遮止它，它的力量也并不大，它没有能真正殴打你的手和脚，也没有那么精明勇敢。所以，我们也不应该被它奴役，成为胆小无能的懦夫，去承受那些痛苦。《入行论》中云：“嗔贪等诸敌，无手也无足，非勇非精明，役我怎如奴？”
如同要制伏挑起争端的敌人，你必须要有兵力更强的军队一样。要调服烦恼敌，你需要有慈心、悲心和通达空性的智慧等等的将领。率领包括善心、菩提心在内的军队，以压制、根除烦恼等对治方法来调服自相续中的烦恼。这是佛子菩萨们以嗔境为道用的学处。
另外，要降服烦恼，慈悲之军极其重要。卡绕巴云：“往昔做父母，恩施三界众，摒弃损害心，应修慈悲心。”夏阿瓦云：“若想生起不造作的慈心和悲心，就要真正能够自他苦乐交换，并能够不顾生命的利益他人。”所以，调服自心烦恼的方法很多，但最根本的是依赖慈心和悲心，这两者是大乘道的支柱，是珍宝般的菩提心在你相续中生起的直接因素。因此，对于一个进入大乘道的人，如果没有将等虚空一切众生从轮回中解脱之心，是得不到圆满之佛果位的。也就是说，修学慈心、悲心非常重要。无著贤论师云：“无有救度天下众生心，圆满如来果位难获得，大慈大悲之心应修习。”所以要谨记这一点。
庚二、贪爱之境转为道用。
一切妙欲如盐水 愈享受之愈增贪
令生贪恋诸事物 即刻放弃佛子行
任何令你生起贪恋的对境，色、声、香、味、触等，具有美丽、悦耳、香馥、甜美、细腻柔软等等悦意的功德，如天王的妙欲，财宝天王的宝藏般无尽美妙的受用，皆犹如喝盐水会越喝越渴一样，有多少财富也不会满意，不知饱足就会越来越贪著。假如因向往受用而贪恋，因喜爱女人而贪恋，因爱护亲人而贪恋等等，去逐渐地贪爱，最终一定是越来越贪恋。因此只要顺从于嗔恨、愚痴、嫉妒、傲慢等等，那么无论受用到何种程度，都不仅不会满足，反而贪欲还会比以前更加增长。对世间圆满富足的贪恋，是之后众多罪孽的导火索。《方广大庄严经》中云：“贪于贪欲功德者，如同服用盐水般。”这样，由于贪于妙欲，会出现敌人等等，而造成许多灾难伤害，是一切痛苦的根源。皆如同刀尖上的蜜蜂，毒树的叶子，沾染污物的器皿般，若是追求圣道的人应将其远远地抛开。《方广大庄严经》中云：“贪欲功德障涅槃，具畏恒存诸烦恼，犹如刀尖毒树叶，同于垢器圣者弃。”所以，无论你有多少受用欲尘，若你贪恋于它，就不可能知足。譬如对于一个贪婪的人，即使金银降落如雨，也会因不知满足而贪心更盛，导致痛苦。受用欲尘利小害大，因此应懂得不知饱足等是过失，而尽早放下。《寸》中云：“银币若雨降，贪者无满足，利小伤害大，智者通晓之。”《入行论》中云：“现世及来世，诸欲引灾祸。”《亲友书》中云：“了知诸欲引祸根”。那么，对六尘之境与受用欲尘贪恋多少，就会产生多少灾祸，而对此唯一的对治就是知足。其实人世间能拥有财富的富人很多，但能享受知足之乐的人却很少。《入行论》中云：“王侯亦难享，知足闲居欢。”《亲友书》云：“知足乃为福中胜，人天导师如来言。”因此，知足而不去贪著一切妙欲的显相非常重要。
佛子菩萨们无论遇见六尘之何境，均不生起贪恋，且无论获得何种悦意之物亦不执着，此为最贤之行。《入行论》中云：“不执悦意物，厥为真妙财。”对妙欲地贪恋，如同是砍断解脱命根的刀；捆绑你，使你不能走上安乐之道的绳索，所以需要安住于没有任何贪欲的境地。阿底峡尊者云：“应于何物亦不贪，恒住无所贪境地，因贪不得安乐果，亦断解脱之命根。”所以，对于妙欲，除了享受运用的安乐之外，要丢弃对此地贪恋。对任何均不存在贪执的享乐，才是今生来世都能够获得幸福的最佳途径。
噶当普琼瓦云：“依赖贪欲所生乐，不如断贪生乐多。”如此，断除对妙欲显现地贪恋，是一切证悟中最殊胜的成就。阿底峡尊者云：“证果中最殊胜的是贪欲减少。”
总之，若舍弃一切财物、受用、名望，并能够知足，则今生就能够身心闲适安详地生活。就不存在那些如何积累、怎样守护、担心丢失的痛苦。闻思修等功德也会圆满现前并能够增长。一个知足者，即便身穷，但他的心却很富裕。无著贤论师云：“财物亲友眷属等，贪时如同象陷泥。”又云：“尽其所得知足智慧者，身心安宁闻思修增长，无有积聚守护遗失苦，知足虽穷具有真财富。”所以，任何让你产生贪欲的财物，尤其是必需随用的物品，无论是否合你的心意，这些都与长远利益没有关系，应尽早抛弃这一切。这是佛子菩萨们将贪爱之境转为道用的学处。